==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྡུས་པ།
ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྡུས་པ།
ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། འདིར་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་གྲུབ་མཐའི་རིགས་མཛོད་ཆེན་མོའི་དོན་མདོ་ཙམ་བསྡུ་ན། ཤེས་བྱའི་ཆོས་སྤང་བླང་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལས། དང་པོ་སྤང་བྱ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སྟོན་པ་དྲུག་ནི། འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་བརྫུས་སྐྱེས་མེད་པར་འདོད། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུས་འཆིང་གྲོལ་མེད་དེ་ངོ་བོས་བྱུང་བར་འདོད། སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་གྱིས་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་འོག་ཏུ་ཕུར་བུ་པ་བཀག་པས་ཁེགས་སོ། །མི་ཕམ་སྐྲའི་ལྭ་བ་ཅན་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱིས་བྱས་པར་འདོད། དེ་ལ་ཕྲད་པ་བརྟགས་པའི་རིགས་པས་དུས་བདེན་གྲུབ་ཁེགས་ལ། དུས་ཡོད་ཀྱང་ལམ་མ་བསྒོམས་ན་ཀུན་དཀྲིས་མི་ཞི་བས་དུས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཁེགས། དུས་ཆེན་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་རྗེས་འཇུག་གི་མོས་པ་གཉིས་ལས་འགྱུར་ཁྱད་འབྱུང་བས་དེ་དང་མི་འདྲའོ། །ཀཏྱཱའི་བུ་ནོག་ཅན་གྱིས་གང་དུའང་ཁས་མི་ལེན་པ་ངན་གཡོའི་ལྟ་བ་འཛིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཡོད་མེད་རྟག་མི་རྟག་སོགས་གང་དྲིས་ཀྱང་དྲིས་པ་ལྟར་ལུང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཟེར་བ་ནི་འགལ་ཏེ ། དཔེར་ན་ཀ་བ་ལྟ་བུ་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་ན་དངོས་མེད་དུ་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་གང་དུ་ཁས་མི་ལེན་པ་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུས་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་བྱུང་། ད་ལྟའི་ལས་ཀྱིས་ད་ལྟ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་མ་མཐོང་བས་ལས་སྔོན་སོང་གི་ནུས་པ་ཟད་པར་བྱས་ནས་གྲོལ་བར་འདོད། དེ་ལ་ལུས་སེམས་དང་ལས་གཅིག་ཐ་དད། ལས་དེ་བྱེད་པོ་འདས་ད་ལྟ་མ་འོངས་གང་གིས་བྱས། བྱེད་པོ་ཡིན་པས་བྱེད་པ་སོགས་མུ་བཞི་
རྣམ་སྨིན་མྱོང་མཁན་རྟག་མི་རྟག་གང་ཡིན་སོགས་བརྟགས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁེགས་ལ། ཐ་སྙད་དུའང་ལས་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཞན་བསད་པ་དང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལའང་དེ་ཡི་ཡུལ་དེའི་ལས་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡིན་པས་བྱེད་པོ་ལ་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་མི་འཐད་པ་དང་། ལས་སུ་འདྲ་ཞིང་ལས་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡིན་པས་ད་ལྟའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་ད་ལྟ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ལ་གེགས་མེད་པ་དང་། ལས་རྙིང་པའང་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་སྟེ་ལས་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་ཁེགས་སོ། །འཇིག་ལྟ་ཉི་ཤུ་ནི

【汉语翻译】
《如意宝藏论》之宗义略摄
《如意宝藏论》之宗义略摄
《如意宝藏论》之宗义略摄 敬礼 गुरु मञ्जुघोषा（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！
此处略摄《如意宝藏论》第十二章，宗义类藏大论之义。所知之法安住于舍取二者之中。首先，对于应舍之外道，有六位导师：
离系子富兰那迦叶认为没有前世后世的业果，没有阿罗汉和化生。末伽黎·瞿舍梨子认为没有束缚和解脱，一切都是自然而然产生的。散惹夷·毗罗梨弗认为没有善恶之果，这将在下文中被补剌拏迦叶的观点所驳斥。不胜发外道认为一切都是时间所为。对此，以相遇观察之理，破斥了时间真实成立。即使有时间，若不修道，烦恼也不会平息，因此以时间解脱的观点也被破斥。对于大时轮，由于有佛的加持和追随者的信心二者，会产生转变差别，因此与此不同。迦旃延之子尼犍子不承认任何事物，持有邪恶的见解。无论被问及世界存在与否、常与无常等任何问题，都说不应如所问般回答，这是矛盾的。例如，如果柱子之类的东西不能被说成是任何一种，那么就会陷入非有，同样，不承认任何事物也是如此。尼乾陀若提子认为一切都由过去的业产生。由于没有见到现在的业产生现在的果，因此认为通过耗尽过去业的力量而解脱。对此，身体和心识与业是一或异？此业由过去、现在、未来哪个作者所造？作者是作者，因此是能作等四句。
感受异熟者是常还是无常等，通过观察，自性成立被破斥。即使在名言中，如果只有业是因，那么杀生和布施等，也是以彼之境的业为因，因此作者感受果报是不合理的。由于业是相同的，并且只有业是因，因此现在的业产生现在的果报也没有障碍。旧业也不是自性成立，因为业没有开始等道理而被破斥。二十种坏聚见是

【英语翻译】
Abridged Tenets of the Wish-Fulfilling Treasury
Abridged Tenets of the Wish-Fulfilling Treasury
Abridged Tenets of the Wish-Fulfilling Treasury. Homage to Guru Manjughosha!
Here, a brief summary of the meaning of the twelfth chapter of the Wish-Fulfilling Jewel Treasury, the Great Treasury of Tenets. Among the objects of knowledge, which abide in the two categories of what is to be abandoned and what is to be adopted, firstly, regarding the six teachers of the non-Buddhist extremists who are to be abandoned:
Pūraṇa Kāśyapa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) believes that there are no results of actions in previous and future lives, no arhats, and no spontaneous births. Makkhali Gosāla believes that there is no bondage or liberation, and that everything arises naturally. Sañjaya Belaṭṭhiputta believes that there are no fruits of virtue or vice, which will be refuted below by the view of Pūraṇa Kāśyapa. Pakudha Kaccāyana believes that everything is done by time. Regarding this, the reasoning of examining encounters refutes the true establishment of time. Even if there is time, if the path is not cultivated, afflictions will not be pacified, so the view of liberation by time is also refuted. For the Great Kālacakra, since there are both the blessings of the Buddha and the devotion of the followers, differences in transformation arise, so it is different from that. Ajita Kesakambalin holds the view of evil deceit, not accepting anything. Whatever is asked, whether the world exists or not, is permanent or impermanent, etc., he says that one should not prophesy according to what is asked, which is contradictory. For example, if something like a pillar cannot be expressed as any one thing, then it would follow that it is non-existent, and similarly, not accepting anything is the same. Nigaṇṭha Nātaputta believes that everything arises from past actions. Since he does not see present actions producing present results, he believes that liberation is achieved by exhausting the power of past actions. Regarding this, are body and mind and actions one or different? By which agent, past, present, or future, is this action done? Since the agent is the agent, there are four possibilities such as the agent.
Whether the one who experiences the ripening is permanent or impermanent, etc., by examining, self-establishment is refuted. Even in conventional terms, if only action is the cause, then for killing and giving alms, etc., only the action of that object is the cause, so it is unreasonable for the agent to experience the result. Since the actions are similar and only action is the cause, there is no obstacle for present actions to produce present results. Old actions are also not established by nature, because they are refuted by the reasoning that actions have no beginning, etc. The twenty views of the perishable aggregate are

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
། གཟུགས་སོགས་རེ་རེ་ནས་བདག་ཡིན་པ་ལྔ་ནི། བདག་ཕུང་གཅིག་ན་བདག་མི་རྟག་པ་དང་དུ་མར་ཐལ་བས་འགོག །བདག་དེར་གནས། བདག་ལས་དེ་བྱུང་། དེ་ལ་བདག་གིས་དབང་བསྒྱུར་བ་ལྔ་ཕྲག་གསུམ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་ནི་བདག་དང་ཕུང་པོ་ཐ་དད་དུ་མ་དམིགས་པས་ཁེགས་སོ་། ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་ལ། སྔོན་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་བཅོ་བརྒྱད། ཕྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བཞི་ཡོད་པའི། དང་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་རྟག་པར་སྨྲ་བ་བཞི། ཁ་ཅིག་ཆད་པར་སྨྲ་བ་བཞི། མཐའ་ཡོད་མེད་དུ་སྨྲ་བ་བཞི། ལྷ་མི་སྤོང་བར་སྨྲ་བ་བཞི། རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་གཉིས་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཞི་ནི་སྔོན་གྱི་བསམ་གཏན་པ་དག་གིས་བསྐལ་པ་སུམ་ཅུ་དང་དྲུག་ཅུ་དང་དགུ་བཅུའི་བར་དང་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་དུ་བརྒྱུད་མར་སྐྱེ་བ་མཐོང་ནས་སྔ་ཕྱིའི་མཐའ་ཐུག་མེད་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྟག་པར་སྨྲ་བ་སྟེ།ཁས་ལེན་འདྲ་ཡང་སློབ་དཔོན་སོ་སོ་བས་ཕྱེ་བས་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ཚངས་ཆེན་རྟག་ལ་ལྷ་གཞན་མི་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་། ལྷ་སུན་འབྱིན་པ་མི་རྟག་ལ་ལྷ་གཞན་རྟག་པ་དང་། ལྷ་རྩེ་དགས་བསླུ་བ་མི་རྟག་ལ་གཞན་རྟག་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མི་རྟག་ལ་
གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྟག་པར་འདོད་པ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད། མཐའ་མེད། གཉིས་ཀ་ཡིན། གཉིས་ཀ་མིན་ཟེར་བ་བཞི། བཞི་པ་སྔོན་ཕྱི་རོལ་པའི་གནས་འགའ་ཞིག་ཏུ་རྩོད་པ་བྱུང་ཚེ་ལྷ་མི་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིག་ཅེས་དམ་བཅས་པ་ལ་བརྟེན། ཤེས་རབ་ཆུང་བ། གྲུབ་མཐར་མ་སྦྱངས་པ། སྦྱངས་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་པ། རྟོགས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་བཞི་ལ། ལྟ་བ་ཅི་ཡིན་དྲིས་པ་ན་ལྷ་མི་སྤོང་བའོ་ཙམ་དུ་སྨྲས་པ་ལས་བྱུང་བ་བཞིའོ། །འདིའང་ལྟ་གྲུབ་དངོས་སུ་སྨྲས་ན་མི་འགྲུབ་པར་དོགས་ནས་ལྷ་མི་སྤོང་བ་ཙམ་ལ་བརྒལ་བརྟགས་དེ་ཙམ་མི་ཡོང་བར་བསམས་ནས་བརྗོད་ཅི་བདེར་བྱས་པ་ཙམ་ལས་ཁྱད་མེད་ཀྱང་བློ་རིགས་བཞིའི་དབང་གིས་དང་པོར་བྱུང་ནས་བཞིར་ཕྱེ་བའོ། །རྒྱུ་མེད་ནི་བསམ་གཏན་དང་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། དང་པོ་སྔོན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནས་འཕོས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྟགས་ཚེ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྲ་བའི་ཀུན་གཞི་མ་རྟོགས་པ་དང་། སྣོད་ཀྱི་རྒྱུ་རྡུལ་ཕྲ་བ་ནི་མ་རྟོགས་པར་སྣོད་བཅུད་རྒྱུ་མེད་དུ་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་སྨྲ་བའོ། །གཉིས་པ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྒྱུ་མེད་གློ་བུར་བར་སྨྲ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས

【汉语翻译】
五种认为色等各自是我的观点是：如果我是蕴，那么我会变成无常和多体，因此予以驳斥。我存在于其中。我从中产生。我能支配它。这十五种观点，因为没有明确地将我和蕴视为不同，所以被驳斥。在六十二种见解中，有十八种依赖于前际，四十四种依赖于后际。第一种是：四种认为一切都是常恒的。四种认为有些是断灭的。四种认为有边无边。四种认为回避神。两种认为无因，共十八种。其中，前四种是以前的禅定者们看到三十、六十、九十劫之间，以及从一个家庭到另一个家庭的连续转生，认为前后没有尽头，因此认为一切世界都是常恒的。虽然承认相似，但由于导师各自不同，所以分为四种。第二种是认为大梵天是常恒的，而其他神是不常恒的；认为斥责神是不常恒的，而其他神是常恒的；认为戏忘神是不常恒的，而其他是常恒的；认为色界的神是不常恒的，而无色界的神是常恒的，这四种。第三种是说世界有边、无边、既有又有、既非有也非无，这四种。第四种是以前外道在某些地方发生争论时，发誓说“应该说回避神”，依赖于此。智慧浅薄、未学宗义、虽学亦不确定、具有证悟增上慢的四种人，当被问及见解是什么时，仅仅说“回避神”，由此产生的四种。这也是因为担心直接说出见解主张无法成立，所以认为仅仅驳斥“回避神”不会引起太多辩论，因此随意说出，除此之外没有区别，但由于四种心智类型的缘故，最初产生后分为四种。无因论有两种，依赖于禅定和理智。第一种是以前从无想处转移过来的一些人，通过禅定观察时，没有认识到无想处的微细的阿赖耶识，也没有认识到器世界的微细的物质原因，因此认为器情世界是无因产生的，就这样说。第二种是，依赖于天空中突然出现的云彩，因此说一切世界都是无因突然产生的。他们以此

【英语翻译】
The five views that each of form, etc., is self are: If I am the aggregate, then I would become impermanent and multiple, therefore it is refuted. I exist in it. I arise from it. I have power over it. These fifteen views are refuted because self and the aggregates are not clearly distinguished as different. Among the sixty-two views, there are eighteen that rely on the prior extreme and forty-four that rely on the posterior extreme. The first is: Four who assert that all is permanent. Four who assert that some are annihilated. Four who assert that the end is finite or infinite. Four who assert that they evade the gods. Two who assert that there is no cause, totaling eighteen. Among these, the first four are those who, in the past, saw continuous rebirths between thirty, sixty, and ninety kalpas, and from one household to another, and thought that there was no end to the past and future, therefore asserted that all the world is permanent. Although the assertions are similar, they are divided into four because the teachers are different. The second is those who believe that the Great Brahma is permanent while other gods are impermanent; those who believe that the gods who rebuke are impermanent while other gods are permanent; those who believe that the gods who deceive with delight are impermanent while others are permanent; and those who believe that the gods of the form realm are impermanent while the gods of the formless realm are permanent, these four. The third is the four who say that the world has an end, is endless, is both, or is neither. The fourth is based on the vow that in the past, when disputes arose in some places among non-Buddhists, they would say, "One should say that they evade the gods." Four types of people with little wisdom, untrained in tenets, uncertain even if trained, and with pride in manifest realization, when asked what their view is, merely say, "Evading the gods," from which these four arise. This is also because they fear that directly stating their view would not be established, so they think that merely refuting "evading the gods" would not cause much debate, therefore they say whatever is convenient, and there is no difference other than that, but due to the four types of minds, it first arose and then divided into four. The assertion of no cause has two types, relying on meditation and reasoning. The first is that some who have transferred from the realm of non-perception, when examining through meditation, do not realize the subtle alaya-consciousness of the realm of non-perception, nor do they realize the subtle material cause of the container world, therefore they think that the container and its contents arose without cause, and they say so. The second is that, relying on the clouds that suddenly appear in the sky, they say that all the world arose suddenly without cause. By these

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷ་སོགས་རྟག་པར་འདོད་པ་ལ། རྟག་ན་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དོན་བྱེད་མི་སྲིད་པ་དང་། དོན་བྱེད་ནུས་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པས་རྟག་དངོས་འགོག་པའི་རིགས་པས་ཁེགས། རྒྱུ་མེད་ནི། རྒྱུ་མེད་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་ཁེགས། གདགས་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་གཅིག་ཐ་དད་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཁྱད་ཆོས་མི་འཐད་པས་ཁེགས། དུས་དང་ཆ་ལ་བརྟགས་ན་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་དང་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་མི་
གྲུབ་ལ་བདག་མེད་པས་ལྷ་མི་སྤོང་བའང་ཁེགས། འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་མི་འགྲུབ་སྟེ། མཐའ་མེད་རྒྱུའི་འཇིག་རྟེན་རིལ་པོ་གཅིག་མི་སྲིད་ལ། མཐའ་ཡོད་པའང་མི་སྲིད་དེ་ནམ་མཁའ་གར་ཡོད་དུ་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མེད་པས་སོ། །གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནི་འགལ་བ་གཞི་གཅིག་ལ་མི་འདུ་བས་ཁེགས་ལ། གཉིས་མིན་ནི་མི་སྲིད་པས་ཁེགས་སོ། །ཕྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེ་བཞི་ལ། འདུ་ཤེས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་བཅུ་དྲུག །མེད་སྨྲ་བརྒྱད། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་བརྒྱད། ཆད་སྨྲ་བདུན། ཚེ་འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་ལྔའོ། །དང་པོ། བདག་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་། གཟུགས་ཅན་མིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་། གཉིས་ཡིན་དང་། གཉིས་མིན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་བཞི། དེ་བཞིན་བདག་མཐའ་ལྡན་མི་ལྡན་སོགས་བཞི། བདག་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བཞི། བདག་གཅིག་པུ། ཐ་དད། ཆུང་ངུ་། ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཏེ་བཅུ་དྲུག་གོ། གཉིས་པ་འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ། བདག་གཟུགས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་སྐྲ་སེན་ལྟ་བུ། གཟུགས་ཅན་མིན་པ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ། གཉིས་ཀ་མིན་པར་སྨྲ་བ་བཞི། བདག་མཐའ་དང་ལྡན་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་སོགས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །གསུམ་པ་འདུ་ཤེས་ཡོད་མེད་གཉིས་མིན་དུ་སྨྲ་བ་བརྒྱད་ནི། བདག་གཟུགས་ཅན་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའང་མིན་མེད་པའང་མིན་སོགས་བཞི་དང་། བདག་མཐའ་ཡོད་འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་སོགས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །བཞི་པ་ཆད་སྨྲ་བདུན་ནི། འདོད་པའི་མི་དང་། ལྷ་དང་། གཟུགས་ཁམས་སྟེ་གསུམ་དང་གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ་བདུན་པོ་ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་
ཆད་པར་འདོད་པའོ། །ལྔ་པ་འདི་ལ་མྱང་འདས་ལྔ་ནི། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མིས་འདོད་ཡོན་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པོས་ཚེ་དེར་རང་རང་གི་བསམ་གཏན་ཆེར་གོམས་ན་ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ། བདག་དང་མཐའ་ལྡན་སོགས་འགོག་པ་གོང་དང་དོན་གཅིག་ལ། བདག་མེད་པས་དེ་འདུ་ཤེས་ཅན་སོག

【汉语翻译】
对于世间和天等认为是常恒的，如果常恒，因为不会改变，所以不可能起作用；如果能够起作用，就遍及无常，因此被遮止常恒实有的理证所破斥。无因论者，因为无因不依赖于其他，所以会恒常存在或不存在，因此被破斥。对于假设的基础尚未成立的，一、异、大、小等特征不合理，因此被破斥。如果考察时间和部分，刹那无分和极微无分不成立，因为无我，所以舍弃天人也被破斥。世界无边无法成立，因为无边的原因，整个世界不可能是一个整体；有边也不可能，因为无论何处有虚空，都不会阻碍众生的产生。所有既是两者的情况，因为矛盾不会聚集在一个基础上而被破斥；不是两者的情况也不可能，因此被破斥。依赖于外道的四十四种见解中，有十六种认为有意识，八种认为无意识，八种认为既非有意识也非无意识，七种断灭论者，五种认为在此生中获得寂灭。第一种，认为自我是色蕴的意识，认为不是色蕴的意识，既是两者，既非两者的四种意识。同样，自我是有边、无边等四种。自我是快乐、痛苦等四种。自我是唯一的、不同的、微小的、巨大的意识，共十六种。第二种，认为无意识，自我是色蕴无意识，如毛发指甲。不是色蕴无意识，如虚空。认为是两者，认为不是两者的四种。自我是有边且无意识等四种，共八种。第三种，认为既非有意识也非无意识的八种是：自我是色蕴，既非有意识也非无意识等四种；自我是有边，既非有意识也非无意识等四种，共八种。第四种，断灭论七种是：欲界的人和天，以及色界的三种和无色界的四种，这七种死后都认为生命的延续断灭。第五种，认为在此生中获得寂灭的五种是：欲界的天人和四禅，如果在此生中非常习惯于各自的禅定，就认为在此生中获得寂灭。对于这些，遮止自我和有边等与前面意义相同，因为无我，所以那些有意识等

【英语翻译】
Regarding those who consider the world and gods as permanent, if they are permanent, they cannot function because they do not change; if they can function, they are pervaded by impermanence, thus being refuted by the reasoning that prevents permanent entities. As for the causeless, since the causeless does not rely on others, it will either always exist or not exist, thus being refuted. For that which the basis of imputation is not established, characteristics such as one, different, large, and small are unreasonable, thus being refuted. If time and parts are examined, momentary indivisibility and atomic indivisibility are not established, and because of no-self, the abandonment of gods and humans is also refuted. The infinity of the world cannot be established, because due to the cause of infinity, the entire world cannot be a single whole; having an end is also impossible, because wherever there is space, there is no obstacle to the birth of sentient beings. All cases of being both are refuted because contradictions do not gather on one basis; the case of being neither is also impossible, thus being refuted. Among the forty-four views that rely on external extremes, sixteen claim to have consciousness, eight claim to have no consciousness, eight claim to be neither conscious nor unconscious, seven are annihilationists, and five claim to attain nirvana in this life. The first, four types of consciousness: claiming the self is consciousness of form, claiming it is not consciousness of form, claiming it is both, and claiming it is neither. Similarly, four types of self: having an end, not having an end, etc. Four types of self: happiness, suffering, etc. The self is the consciousness of being only one, different, small, and large, totaling sixteen. The second, claiming no consciousness: the self is form with no consciousness, like hair and nails; not form with no consciousness, like space; claiming it is both; four claiming it is neither. The self has an end and no consciousness, etc., four types, totaling eight. The third, the eight that claim to be neither conscious nor unconscious are: the self is form, neither conscious nor unconscious, etc., four types; the self has an end, neither conscious nor unconscious, etc., four types, totaling eight. The fourth, the seven annihilationists are: humans and gods of the desire realm, and the three of the form realm and the four of the formless realm, all seven of whom believe that the continuation of life is cut off after death. The fifth, the five who claim to attain nirvana in this life are: the gods and humans of the desire realm and the four dhyanas, if they are very accustomed to their respective dhyanas in this life, they claim to attain nirvana in this life. For these, refuting the self and having an end, etc., has the same meaning as before, because of no-self, those who have consciousness, etc.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་བདག་ཏུ་ཐལ་ན་བདེ་སྡུག་གི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བ་སོགས་དང་། འདུ་ཤེས་ཡོད་མེད་སོགས་འགལ་བས་གཉིས་ཡིན་དང་གཉིས་མིན་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཆད་པའང་སྐད་ཅིག་ལ་མེད་ཅིང་རྒྱུན་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ཁེགས་ལ་འདོད་ལྷ་སོགས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་ཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མི་གྲུབ་པ་དང་། འདོད་ཡོན་དང་བསམ་གཏན་ཙམ་ལ་ཆེར་གོམས་པས་མྱང་འདས་མི་ཐོབ་སྟེ་དེ་དག་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་ཤིང་། གཏན་དུ་ཐར་བའི་ཐབས་མིན་པས་སོ། །ལོ་མ་ཅན་སོགས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ནི། ལོ་མ་ཅན། རྒྱལ་དཔོགས་པ། འཇིག་རྟེན་མེད་པ། འཚོ་བ་པ། དབྱུ་གུ་གསུམ་པ་སོགས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་དེའི་ལུགས་ནི། སྔར་བྱུང་བ། ད་ལྟ་ཡོད་པ། ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཆ་ནས་ཕྱེ་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རྟག་ཆད་དུ་སྨྲ་བས་ལམ་མིན་དུ་འཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་འཕྱན་པ་ཤ་སྟག་གོ། སྡེ་ཚན་བཅུ་གཅིག་གི་དང་པོ། མགོ་སྙོམས་པ་བཅུ་ནི། ཉན་ཐོས་ལ་མགོ་སྙོམས་པ་ཐ་སྙད་པ། རང་རྒྱལ་ལ་མགོ་སྙོམས་པ་ཟ་བ་པ། དེ་བཞིན་སེམས་ཙམ་ལ་ཕྲ་བ་པ།དབུ་མར་ཕྲ་བ་ཆེན་པོ། བྱ་བ་ལ་རིག་བྱེད་པ། སྤྱོད་པར་རིག་སྤྱོད་པ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་རིག་སྦྱོར་བ། ཕ་རྒྱུད་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེར་སྤྱོད་པ། མ་རྒྱུད་ལ་རྒྱལ་དཔོགས་པ། གཉིས་མེད་ལ་མགོ་སྙོམས་པ་བརྒྱལ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཆེན་པོ་ལྔའི་
ཁམས་ལས་ཕྱེ་བས་བརྒྱ་ཐམ་པའོ། །འདི་འདྲའི་དབྱེ་བ་རྣམས་གྲུབ་མཐའ་ཟུར་པ་རེ་མིན་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་ཙམ་མོ། །རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དགུ་ནི། སྤྱི་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པོ་རྟག་པ། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྟག་པ། བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་རྟག་པ། རེག་བྱ་རྟག་པ། ཡོན་ཏན་རྟག་པ། གཙོ་བོ་དང་བདག་རྟག་པ། ཚིག་གི་དོན་དགུ་རྟག་པ། རིག་པའི་གནས་རྟག་པར་འདོད་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྟག་པའི་རང་བཞིན་བདག་དང་གཙོ་བོ་རྣམ་འགྱུར་གསུམ། རིག་བྱ་རིག་བྱེད་རེག་དུས་སྤྱོད་ཚུལ་ལས། སྤྱི། འབྲེལ་བ། འབད་འདུའི་ཤུགས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་རེས་གཞལ་བས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་རྩ་བ་དགུ་ལ་བཅུ་གཅིག་རེས་གཞལ་ན་དགུ་བཅུ་གོ་གཅིག་འོང་ལ། དེ་སྟེང་སྤྱི་བྱེ་བྲག་རྟག་པ་གཉིས་བསྣན་པའོ་ཞེས་སོགས་ཟེར་ཡང་ཁུངས་བཞིན་བརྟག་པར་བྱའོ། །བསྙོན་སྨྲ་དྲུག་ནི། རྒྱལ་དཔོགས་པས་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་སྨྲ་བ་གཏན་ཚིགས་སུ་འགོད། རིག་པ་ཅན་པས་བདག་ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་

【汉语翻译】
如果无处可成，并且无意识成为我，那么就不能成为苦乐的所依等；由于意识的有无等相违，因此二者是与非二者都不能成立；断灭也不是刹那间消失，并且没有成立为常有之物，因此对于断灭的阻碍，以及投生到欲天等处，生死的相续断灭的理由不能成立；仅仅是习惯于欲望和禅定，因此不能获得涅槃，因为这些没有超出轮回的自性，并且不是永久解脱的方法。叶衣佛母等一百二十种，即叶衣佛母、胜论外道、无有世间、生活者、三杖外道等一百二十种宗派的规矩是，从过去出现、现在存在、未来出现的方面来分，有三百六十种，所有这些都说常断，因此在非道中像旋转的轮子一样漂泊。十一个部类中的第一个，十种平等者是：声闻中的平等者是名言者，独觉中的平等者是食者，同样，唯识宗中的平等者是微细者，中观中的平等者是大微细者，事业中的平等者是明智者，行为中的平等者是明行者，瑜伽续中的平等者是明合者，父续中的平等者是严厉行者，母续中的平等者是胜论外道，无二中的平等者是昏厥获得者，这些从五大和五大的
界中来分，有一百种。这些分类虽然不是单独的宗派，但也仅仅是名称而已。九种恒常不变的事物是：认为总相是常有的，以及个别自在天和遍入天是常有的，吠陀的词是常有的，不可言说的我是常有的，所触是常有的，功德是常有的，自性和我是常有的，词的九种意义是常有的，知识的处所被认为是常有的，对于这些，常有的自性我和自性变化有三种，所知能知所触时，行为方式上，总相、关系、努力的势力等十一种轮番衡量，有一百零一种。对于这些，有些人说，如果九个根本轮番衡量十一个，那么就会出现九十一，在那之上加上总相和个别常有的两种，等等，但应该按照来源来考察。六种抵赖者是：胜论外道为了成立补特伽罗是一切知者，而将不说话作为论式。数论外道为了成立我在一切中存在

【英语翻译】
If there is no place to be established, and if unconsciousness becomes self, then it cannot be the basis of suffering and happiness, etc.; because the presence or absence of consciousness, etc., are contradictory, therefore, both being and not being are not established; annihilation is not extinguished in an instant, and it is not established as a permanent thing, therefore, the reason for obstructing annihilation, and for being born in the desire realms, etc., the continuity of birth and death is not established; merely being accustomed to desires and meditation, therefore, one cannot attain nirvana, because these have not transcended the nature of samsara, and are not the means of permanent liberation. One hundred and twenty kinds of Parnashavari, etc., namely Parnashavari, Vaisheshika, non-worldly, livelihood, Tridandin, etc., the rules of these one hundred and twenty schools are, from the aspects of past occurrence, present existence, and future occurrence, there are three hundred and sixty kinds, all of which speak of permanence and annihilation, therefore, they wander in non-paths like a spinning wheel. The first of the eleven categories, the ten equalizers are: the equalizer in the Shravakas is the nominalist, the equalizer in the Pratyekabuddhas is the eater, similarly, the equalizer in the Cittamatrins is the subtle one, the equalizer in the Madhyamikas is the great subtle one, the equalizer in the activities is the intelligent one, the equalizer in the conduct is the wise practitioner, the equalizer in the Yoga Tantra is the wise combiner, the equalizer in the Father Tantra is the strict practitioner, the equalizer in the Mother Tantra is the Vaisheshika, the equalizer in the non-duality is the fainting achiever, these are divided from the five elements and the five great
realms, there are one hundred kinds. These divisions, although not separate schools, are merely names. The nine constant and unchanging things are: believing that the general characteristic is permanent, and that the individual Ishvara and Vishnu are permanent, the words of the Vedas are permanent, the inexpressible self is permanent, the tangible is permanent, the qualities are permanent, the nature and the self are permanent, the nine meanings of the word are permanent, the place of knowledge is considered permanent, for these, the permanent nature, the self, and the transformation of nature have three kinds, the knowable, the knower, the tangible time, in the way of behavior, the general characteristic, the relationship, the power of effort, etc., eleven kinds are alternately measured, there are one hundred and one kinds. For these, some say that if nine roots alternately measure eleven, then ninety-one will appear, and on top of that, add the two kinds of general and individual permanence, etc., but it should be examined according to the source. The six deniers are: the Vaisheshika, in order to establish that the person is omniscient, establishes not speaking as a syllogism. The Samkhya, in order to establish that the self exists in everything

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བདེ་སྡུག་དམིགས་པ་རྟགས་སུ་འགོད། སྤྱོད་པ་པས་སྒྲ་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མ་བྱས་པ་རྟགས་སུ་འགོད། ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་པས་ཤིང་སེམས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལོ་མ་འཁུམས་པ་དང་ལྤགས་པ་བཤུས་ན་སྐམ་པ་རྟགས་སུ་འགོད། གྲངས་ཅན་པས་བེམ་པོ་སྲོག་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཤུན་པགས་བཤུས་ན་འཆི་བ་གཏན་ཚིགས་སུ་འགོད། བྱེ་བྲག་པས་གསོན་པོའི་ལུས་བདག་བཅས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྲོག་དང་བཅས་པ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་དག་ལ་མཐུན་ཕྱོགས་རྟོག་ངོར་མཐོང་བའི་ད མ་བཅའ། གཏན་ཚིགས། དཔེ་གསུམ་གྱིས་
བསྒྲུབས་པས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཞག་གོ། བསམ་གཏན་དད་པ་བདུན་ནི། ཕུར་བུ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མེད་པར་སྒོམ། གྲངས་ཅན་པས་རྣམ་འགྱུར་འཆད་པའི་སྟོང་པ་སྒོམ། ཉི་མ་པས་སྣང་བ་སྤང་བའི་སྟོང་པ་སྒོམ། ཛཱ་ཡ་དྷ་ར་པས་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ནས་མི་རྟོག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ། བྱེ་བྲག་པས་དྲན་པ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ནས་དྲན་མེད་རྩེ་གཅིག་སྒོམ། ཞི་བ་པས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བལྟས་ནས་སེམས་དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་སྒོམ། རིག་བྱེད་པས་བདེ་སྡུག་རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་སྤངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྒོམ་པའོ། །དེ་དག་གི་ཏིང་འཛིན་ལ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ། རྣམ་གྲངས། ཉམས། རང་རང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་རེར་དབྱེ་བས་ཉེར་བརྒྱད་དོ། །སྟོན་པ་དྲུག་ནི་སྔར་གྱི་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དྲུག་ཕལ་ཆེ་བའི་ལྟ་བ་ནི་ཆད་ལྟ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒོ་གཅིག །དཔེ་གསུམ་ཚུལ་བཞིས་སྒྲུབ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པ་ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་ཐར་གྲོལ་མེད་པ་མ་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་མེད་པ་བཞིའོ། །སྒོ་གཅིག་ནི་རང་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །དཔེ་གསུམ་ནི། རྒྱུ་མེད་པའི་དཔེ་སྤང་ལ་ཤ་མོ་རྡོལ་བ།འབྲས་བུ་མེད་པའི་དཔེ་ཐལ་བ་རླུང་ལ་གཏོར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་བའི་དཔེ་ཉི་མ་འཆར་བ་དང་། ཆུ་བོ་ཐུར་དུ་འབབ་པ་སོགས་སོ། །ཚུལ་བཞི་ནི། སྔ་ཕྱིའི་སྲིད་པ་མེད་ཀྱང་ད་ལྟའི་འཇིག་རྟེན་ཡོད་པའི་ཚུལ། གཙོ་བདག་སོགས་འཕོ་བ་མེད་ཀྱང་ལུས་གྲུབ་ཚེ་རང་ཆས་ཡོད་ཚུལ། ས་སོགས་འབྱུང་བར་ཤེས་པ་སྐྱེད་ནུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་པས་ཆན་ལས་མྱོས་པའི་ནུས་པ་བཞིན་གློ་བུར་གྲུབ་ཚུལ་ལམ་མ་སྦྱངས་ཀྱང་ཤི་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུན་ཆད་པས་གྲོལ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ལམ་སྦྱང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ངལ་བ་མི་དགོས་
པས་རྒྱང་འཕེན་པའི་གཞུང་བསྟན་པ་དོན་མེད་མིན་ཚུལ་བཞིའོ། །སྒྲུབ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་དེ

【汉语翻译】
于我之功德安乐痛苦，立为所缘之相。行者为成立声常住，立未作之相。裸形外道为成立树木有情，立叶萎缩及剥皮则枯槁之相。数论师为成立物为有情，立剥皮则死为理。胜论师为成立活人之身具我，立具有命根。此等以随顺方于分别识前所见之立宗、理、喻三者成立，故立为十八。七种三摩地信解者：富兰那迦叶于世俗亦不观修。数论师观修宣说变异之空性。尼犍子观修舍弃显现之空性。阇夜毗罗以六识及其对境视为过患，而一心观修无分别。胜论师以忆念视为过患，而一心观修无忆念。寂灭者视一切为心，而观修不离于心。顺世外道舍弃安乐痛苦分别念等，而如虚空般观修。彼等之等持，以所缘之体性、种类、体验、各自之果分为四，故为二十八。六师乃先前之六师，如不兰迦叶等。彼六师大多数之见解为断见，彼亦一门。以三喻四理成立，所立为无因果、无前后世、无解脱、无不见之有情四者。一门者，谓以自之根识所行境不见之故。三喻者：无因之喻，如草上生菇；无果之喻，如灰尘扬于风中；自性生之喻，如日出及河流向下流等。四理者：虽无前后世，然有现在世之理；虽无自在等转变，然身成时有自性之理；地等生识之功能，有如饮酒醉人之力，为顿生之理；或虽未修习，然死后自性断灭而解脱，如是知者，不需修道苦行之勤劳，故立顺世外道之论典非无义之四理。彼八种能立

【英语翻译】
The qualities of my own, happiness and suffering, are established as the object of focus. The practitioner establishes the uncreated as the sign to prove that sound is permanent. The Naked Ascetics establish the withering of leaves and the drying up of bark as the sign to prove that trees are sentient. The Samkhyas establish death upon peeling off the skin as the reason to prove that matter is sentient. The Vaisheshikas establish the possession of life as the means to prove that a living body possesses a self. These are established as eighteen because the proposition, reason, and example seen in the direction of agreement by the discriminating mind are used to prove them.
The seven meditations of faith are: Pūrana Kāśyapa meditates without even conventional truth. The Samkhyas meditate on emptiness, explaining transformation. The Ajivikas meditate on emptiness, abandoning appearances. Jayarāśi Bhaṭṭa considers the six aggregates and their objects as faults and meditates single-pointedly on non-conceptualization. The Vaisheshikas consider memory as a fault and meditate single-pointedly on non-memory. The Shivas consider everything as mind and meditate without straying from that mind. The Lokayatas abandon all thoughts of happiness and suffering and meditate like the sky.
The samādhi of these is divided into four each: the nature of the object of focus, the types, the experience, and the respective results, thus making twenty-eight. The six teachers are the previous six teachers, such as Pūrana Kāśyapa and so on. The view of most of these six teachers is nihilism, and that is one door. It is proven by three examples and four modes. The four things to be proven are: no cause and effect, no past and future lives, no liberation, and no unseen beings. The one door is because it is not seen by the object of one's own sense consciousness. The three examples are: the example of no cause is mushrooms sprouting on the grassland; the example of no result is ashes scattered in the wind; the example of arising from nature is the rising of the sun and the flowing of rivers downwards, and so on. The four modes are: even though there are no past and future existences, there is the mode of the present world; even though there is no change of the self, etc., there is the mode of having self-nature when the body is formed; the ability of earth, etc., to produce consciousness is like the power of intoxication from alcohol, the mode of sudden formation; or even if not trained, liberation occurs by naturally ceasing after death. Knowing this way, there is no need for the labor of difficult asceticism in training the path, so the four modes are that the teaching of the Lokayata scriptures is not meaningless. Those eight means of proof

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་དག་གི་སྒོ་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་བཞི་བསྒྲུབ་པའི་ཆ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའོ། །བློན་པོ་དྲུག་ནི། འཇིགས་མེད་ཐོབ། ཉི་ཟླ་གྲགས། སྙིང་པོ་ཐོབ། བདེན་པ་ཐོབ། ཤེས་པར་སྨྲ། བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་བོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་གང་ཕན་ཁོ་ན་སྤྱོད་ཀྱི། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་འདོད་པ་ལྟར་མིན་ཏེ་མ་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་སོགས་དོན་མེད་ལ། ད་ལྟའི་འཇིག་རྟེན་ན་གང་མངོན་སུམ་སྤྱོད་པ་འདི་བདེན་པས་འདི་ལ་ཕན་པའི་ལེགས་ཉེས་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་འཛིན་ཏོ། །དེས་ན་གཟའ་དང་། སྐར་མ་དང་། དུས་ཚིགས་དང་། ལྷའི་ཆོས་ལུགས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་དང་། གླང་པོ་སོགས་བརྟག་པ། སྲིད་སྲུང་བ་སྟེ་རིག་པའི་མཛོད་དྲུག་སློབ་ཅིང་། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་དང་། རིག་པ་ཤེས་པ་དང་། ཚོང་དཔོན་དང་། འབངས་ལྔས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆ་ནས་སུམ་ཅུ། རྩ་བའི་རིག་པ་ཐུན་མོང་གི་ཤེས་བྱ་དྲུག་སྟེ་སོ་དྲུག་ཏུ་བཞག་གོ། ཞར་བྱུང་བཞི་ནི། མོས་པ། ཆགས་པ། ཡེངས་པ། གཡེང་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་བཞི་ནི། ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ལ་མོས་པ་དང་ཆགས་ཤིང་ཡེངས་ལ་ཤིན་ཏུ་གཡེང་བར་སྤྱད་ན་གྲོལ་བར་འདོད་པའོ། །ཏརྐཱ་སྡེ་དྲུག་ནི། སེར་བུ་བོང་དེད་ཀྱི་སྡེ། རྩིག་ལྤགས་ཤ་ཟན་གྱི་སྡེ། ཝ་མགོ་རེ་ཐོད་ཀྱི་སྡེ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་སྡེ། རྒྱུ་འབྲས་གཏན་མེད་ཀྱི་སྡེ། ཕྱལ་བ་དོན་མེད་ཀྱི་སྡེའོ། །འདི་དག་རྒྱུ་མེད་དུ་སྨྲ་བ་ལས་ཕྱེ་བའོ། །རྒྱུན་ལྟ་བཞི་ནི། རང་བཞིན་དང་བྱེད་པོ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་དུས་རྒྱུན་ལྟ་བ་སྟེ་འདི་བཞི་རྟག་ལྟ་ལས་ཕྱེ་བའོ། །མཁན་པོ་གཉིས་ནི་རྟག་པའི་སློབ་དཔོན་ཤང་ཀ་དུང་འཛིན་ཆད་པའི་
སློབ་དཔོན་བྷྲི་བ་ཧ་ཏི་དང་གཉིས་ནི་རྩ་བའི་རྟག་ཆད་དོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐར་གསང་བར་སྨྲ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་བའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་འོག་ཏུ་སྟོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མགོ་སྙོམས་པ་ནས། གསང་བ་པའི་བར་གྱི་དབྱེ་བ་སུམ་བརྒྱ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའོ། །སྔོན་མཐར་བརྟེན་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཕྱི་མཐར་བརྟེན་པ་ཞེ་བཞི་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ་བསྡོམས་པས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་བསྡུ་ན་རྟག་ཆད་གཉིས་ལས་མ་འདས་ལ། རྟག་པ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་རྣམས་རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་འགྱུར་བ་དང་མི་ལྡན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྟག་པ་ལ་དོན་བྱེད་པའི་དོན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མེད་ལ། དེ་ལྟར་དུ་ཆད་པའང་མེད་དེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་དང་། མེད་པ་མཁའ་སོགས་

【汉语翻译】
从这些门径中，从成办四种所作的角度，分为了三十二种。六位大臣是：无畏得、日月称、心要得、真谛得、知言、吉祥得。他们只享用今生有益的东西，不随内外二者的意愿，认为未见到的众生等没有意义，只重视现在世间所能亲身享用的才是真实的，只考察对它有益的善恶。因此，学习星宿、星辰、时节、天神教法即国王的法规、观察象等，守护政权，即学习六种智慧之藏。其中，国王、大臣、智慧者、商人、百姓五者应知的部分有三十种，根本的共同知识有六种，共三十六种。四种附带的是：信仰、贪恋、散乱、游荡这四种心态是，如果对今生的安乐产生信仰和贪恋，并且散乱和极度游荡，就认为可以解脱。六种论理派别是：冰雹赶驴派、墙皮食肉派、狐狸头骨派、世界远抛派、因果断灭派、空谈无义派。这些是从主张无因而分离出来的。四种常见的观点是：自性、作者、自在天、时间常存的观点，这四种是从常常见中分离出来的。两位堪布是，常存的导师香卡铜持，断灭的导师布里瓦哈提，这二者是根本的常断见。吠陀经的最后秘密宣说者是行为者的差别，将在下文阐述。如此，从头平等者到秘密者之间的三百种差别，是依赖于现在的边见。依赖于前际的十八种，依赖于后际的四十四种，如前所述，总共三百六十二种。如果归纳这些，没有超出常断二见。如果是常，那么事物就不应具有粗细的变化，并且常不应具有作用的意义，因此没有常。同样，也没有断，因为存在的事物依赖于自己的因缘，不存在的事物如虚空等。

【英语翻译】
From these gateways, from the perspective of accomplishing the four tasks, it is divided into thirty-two types. The six ministers are: Fearless Attainment, Sun and Moon Fame, Essence Attainment, Truth Attainment, Speaking Knowledge, and Auspicious Attainment. They only enjoy what is beneficial in this life, not according to the wishes of both inner and outer, considering unseen beings and the like to be meaningless. They only value what is manifestly enjoyed in the present world as true, and only examine the good and bad that are beneficial to it. Therefore, they study the constellations, stars, seasons, and the teachings of the gods, that is, the laws of the king, and observe elephants and the like. They protect the government, that is, they study the six treasuries of knowledge. Among them, the king, ministers, wise men, merchants, and common people should know thirty aspects, and the six fundamental common knowledge, totaling thirty-six. The four incidental ones are: faith, attachment, distraction, and wandering. These four mentalities are that if one has faith and attachment to the happiness of this life, and is distracted and extremely wandering, one believes that one can be liberated. The six schools of logic are: the Hailstone Donkey-Driving School, the Wall-Skin Flesh-Eating School, the Fox-Skull School, the World-Rejecting School, the Cause-and-Effect Annihilation School, and the Empty-Talk Meaningless School. These are separated from those who claim no cause. The four common views are: the views of inherent nature, the agent, the lord, and the permanence of time. These four are separated from the view of permanence. The two abbots are the teacher of permanence, Shangka Dungdzin, and the teacher of annihilation, Bhriva Hati, these two are the fundamental views of permanence and annihilation. The secret speakers at the end of the Vedas are the distinctions of the practitioners, which will be explained below. Thus, the three hundred distinctions from the Head-Equalizer to the Secret One are based on the present extreme. The eighteen that rely on the prior extreme and the forty-four that rely on the posterior extreme, as previously stated, total three hundred and sixty-two. If these are summarized, they do not go beyond the two extremes of permanence and annihilation. If it is permanence, then things should not have gross and subtle changes, and permanence should not have the meaning of function, therefore there is no permanence. Likewise, there is no annihilation, because existing things depend on their own causes and conditions, and non-existent things such as space and so on.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ཆད་པའི་རྒྱུར་མ་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ལྟ་ལ་གནས་པས་ན་ལྟ་གཞི་བདག་མེད་པར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་དང་། རྟག་ཆད་འགོག་པའི་རིགས་པ་ཅི་རིགས་སྔར་བསྟན་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཏརྐཱ་སྡེལྔའི་དང་པོ་གྲངས་ཅན་པ་ནི་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བ་བསམ་གཏན་གྲུབ་པ་ཞིག་གིས་བྱས་པ་སྟེ།འདི་དག་གིས་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་རྒྱུད་དྲུག་ཅུ་པ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔར་བརྩི་སྟེ། བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་དང་། རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཆེན་པོ་ཞེས་པ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱི་ནང་མཚམས་སྦྱོར་བ་བྱུང་། དེ་ལས་ང་རྒྱལ་གསུམ་བྱུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་ལས་དེ་ཙམ་ལྔ་དང་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་བྱུང་། དེ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་བདག་ཡུལ་ལ་ཆགས་པས་བསླུས་པར་ཤེས་ནས་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་ལྷའི་
མིག་ཐོབ་ནས་བལྟས་ཚེ་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་གཙོ་བོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་ནས་བདག་ཡན་གར་དུ་གནས་པ་ནི་གྲོལ་བའོ་ཞེས་འདོད། དེ་འདྲའི་གཞུང་ལུགས་ཆོས་ཅན། རྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པའི་རང་བཞིན་ནམ། གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་དང་ཐ་དད་པའི་འགལ་བ་མང་པོ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ་གཙོ་བོ་རྟག་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མི་རུང་བ་དང་། བདག་རྟག་པ་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་རུང་བ་དང་། བདག་ལ་ཆགས་བཞིན་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་མི་སྲིད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཆ་དང་ལྡན་པས་ན་གཙོ་བོ་གཅིག་པུ་མི་སྲིད་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གཅིག་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀུན་དང་འགལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་ཁེགས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་པ་ཤེས་བྱའི་དོན་དྲུག་འདོད་པ་ནི། དྲང་སྲོང་གཟེགས་ཟན་པས་དབང་ཕྱུག་བསྒྲུབས་ཚེ།རྟེན་རྡོའི་ཕོ་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་འུག་པ་བྱུང་བ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བཟུང་བས། དེ་ལ་རྫས་ཡོད་དམ་ཞེས་སོགས་དྲིས་པའི་ཚིག་དྲུག་གི་མཐར་འཕུར་སོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ཏུ་སྨྲ་སྟེ། རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལས་དང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དང་འདུ་བ་དྲུག་གོ། དེ་ཡང་རྫས་དགུ་སྟེ། བདག་དུས་རྡུལ་ཕྲན་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ལྔ་རྟག་པའི་རྫས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་མི་རྟག་པའི་རྫས་སོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཉེར་བཞི་སྟེ། གྲངས། ཚད། འཕྲད་པ། ཕྱེ་བ། གཞན། གཞན་མིན་དྲུག་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་དང་། མིག་གི་ཤེས་པ་སོགས་ལྔ་དང་། བདེ་སྡུག །འདོད་སྡང་། ཆོས་ཆོས་མིན། འབད་པ།

【汉语翻译】
因此，不会成为断灭的因。此外，所有这些都基于我见，因此，论证了见之根本无我的道理，以及止息常断的道理，无论如何先前已经阐述，之后也将继续阐述。其中，五种论式（tarka）的第一种，数论派，是由名为仙人金髻者，一位成就禅定者所创立。他们追随自在黑天六十传承等，将一切所知事物都归为二十五谛。即，神我，作为知识的常恒之士夫（purusha），以及微尘、暗、勇猛三种属性平衡的主体（prakriti）。从那主体中，产生了被称为“大”者，就像清澈的镜子一样，内外连接。由此产生了三种我慢，从我慢中产生了五唯（tanmatra）和十一种根识。从五唯中产生了五大种。此外，神我认识到自己被境所迷惑，通过修习禅定获得了天眼，当他观看时，所有变化都融入了主体的空间中，神我独自存在，这就是解脱。这样的宗义，是虚假的，因为它具有诸多与解脱的自性或主体的自性相异的矛盾。理由成立，即从常恒的主体不可能产生果，常恒的神我不可能享受境，神我具有贪执却不可能没有贪执，以及因为具备三种属性，所以主体不可能唯一，以及如果因果本体相同，则与一切名言的安立相违等等，通过这些道理可以驳斥。第二种，胜论派，主张六种所知义，即仙人迦那陀为了成就自在天，在石制林伽（lingam）上出现猫头鹰，认为那是自在天。因此，询问“是否存在实体”等六个问题后，猫头鹰飞走了，由此宣称一切所知事物都是六种词义：实体、属性、业、共相、殊相和和合。其中，实体有九种：神我、时间、原子、方位、虚空五者是常恒的实体，地、水、火、风四者是非常恒的实体。属性有二十四种：数、量、合、离、彼、此六者是共同的属性，眼识等五根，以及乐、苦、欲、嗔、法、非法、功用。

【英语翻译】
Therefore, it will not become a cause for annihilation. Furthermore, all of these are based on the view of self, therefore, the reasoning that demonstrates the absence of self as the basis of view, and the reasoning that prevents permanence and annihilation, have been explained in various ways before, and will continue to be explained later. Among them, the first of the five logical systems (tarkas), the Samkhya school, was founded by a meditative ascetic named Sage Kapila. These people, following the sixty lineages of Ishvara Krishna and others, consider all knowable things to be twenty-five principles. That is, the self, the eternal purusha as the knower, and the pradhana, the equilibrium of the three gunas of sattva, rajas, and tamas. From that pradhana, the "great one" arises, like a clear mirror connecting inside and out. From this, three types of ego arise, and from ego arise the five tanmatras and eleven senses. From the five tanmatras arise the five elements. Furthermore, the self realizes that it has been deceived by attachment to objects, and through meditating on samadhi, it obtains the divine eye. When it looks, all transformations dissolve into the space of the pradhana, and the self remains independent, which is considered liberation. Such a system is false because it has many contradictions that are different from the nature of liberation or the nature of the pradhana. The reason is established, that is, it is impossible for a result to arise from an eternal pradhana, it is impossible for an eternal self to enjoy objects, it is impossible for a self to have attachment and yet be without attachment, and because it possesses the three gunas, it is impossible for the pradhana to be singular, and if the cause and effect are of the same essence, then it contradicts all conventions of designation, and so on, which can be refuted by these reasons. The second, the Vaisheshika school, asserts six categories of knowable objects, that is, the sage Kanada, in order to accomplish Ishvara, saw an owl appear on a stone lingam, and considered it to be Ishvara. Therefore, after asking six questions such as "Does substance exist?" the owl flew away, and based on this, they declared that all knowable things are six meanings of words: substance, quality, action, generality, particularity, and inherence. Among them, there are nine substances: self, time, atoms, direction, and the five spaces are eternal substances, and earth, water, fire, and wind are impermanent substances. There are twenty-four qualities: number, measure, conjunction, disjunction, otherness, and non-otherness are six common qualities, and the five sense consciousnesses such as eye consciousness, as well as pleasure, pain, desire, anger, dharma, non-dharma, and effort.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
 འདུ་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཏེ་བཅུ་གསུམ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་དང་སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན། དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱ་རླུང་གི། དྲི་སའི། རོ་ཆུའི། གཟུགས་མེའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ལས་བརྐྱང་
བསྐུམ་འདེགས་འཇོག་འགྲོ་བ་ལྔ། སྤྱི་ལ་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུ་གཉིས། བྱེ་བྲག་ནི་གསལ་བ་ཐ་དད་པའི་རྫས། འདུ་བ་ལ་ཐ་དད་དུ་འདུ་བ་མགོ་ལ་རྭ་ལྟ་བུ་དང་། ཐ་མི་དད་དུ་འདུ་བ་དུང་ལ་དཀར་ཟླུམ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་འདོད། བདག་ནི་ཤེས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་།སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཁྲོད་ན་རྟག་ཏུ་གནས་ཀྱང་རླུང་རློན་པས་བསྒྲིབས་ནས་མི་ཐོས་པ་ལ། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་རྩོལ་གྱིས་རླུང་བསལ་ཚེ་ཐོས་པར་འདོད་དོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་བྱའི་དོན་དྲུག་ཤེས་པ་དག་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་གྲོལ་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ།རིགས་པས་བརྟགས་ན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཕྱོགས་དང་དུས་སོགས་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་དོན་ལ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང་། རྡུལ་དང་འབྱུང་བཞི་ཕྱོགས་ཆ་བརྟགས་པས་ཁེགས། བདག་དང་དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་གཞི་མ་གྲུབ་ལ། བདག་ཤེས་མེད་ལ་བདེ་སྡུག་འཆིང་གྲོལ་མི་འཐད་ཅིང་བདེ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་མི་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་གཞག་འགལ་བ་ཁོ་ནར་སྣང་བས་ཁེགས་སོ། །གསུམ་པ་རིག་བྱེད་པའམ་སྤྱོད་པ་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་དཔོགས་པ་སྟོན་པར་འཛིན་ཞིང་རིག་བྱེད་ཚད་མར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལ་ཕན་པའི་ཡལ་ག་སོགས་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱབ་འཇུག་ལྷར་འཛིན་ཞིང་དམ་བཅའ་བཅུ་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། འཇུག་པ་བཅུ་ལྡན་གྱི་ཁྱབ་འཇུག །སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་རིག་བྱེད། དངོས་པོ་རྒྱུ་མེད་དུ་བྱུང་བ། ཤེས་པ་རང་གིས་རང་མི་རིག་པ། གངྒཱའི་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པ། ཡུལ་ཀུ་རུར་སྐྱེས་སམ་དེའི་རྡུལ་གྱིས་བཏབ་པས་ཀྱང་དག་པ་སོགས་ཡུལ་གྱིས་དག་པ། གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་བསད་པས་དག་པ། བུ་བསྐྱེད་པས་མཐོ་རིས་སྐྱེ་བ། རྐུ་སོགས་ཀྱིས་སྲོག་བསྲུང་བས་དག་པ། བླ་མ་དང་
བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་ལ་གནོད་པ་བསད་ན་ཆོས་སྲུང་བས་དག་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུགས་དེའང་ཆོས་ཅན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཞུང་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ཕན་པའི་དོན་མེད་པའི་ལམ་ལྟར་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱབ་འཇུག་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་སྐྱེས་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་ལ། མ་སྐྱེས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་མེད་པས་ཁྱབ་སྟེ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་ལ་མ་སྐྱེས་པ་ཞིག་མི་སྲིད་ལ་རྟག་དངོས་འགོག་པའི་རིགས་པས་ཀྱང་ཁེགས་སོ། །རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེ

【汉语翻译】
能作的势力，即十三是我的功德，声是虚空的功德。同样，触是风的，香是地的，味是水的，色是火的功德。业有伸、屈、举、放、行五种。总的来说，有大和小两种。个别来说，是清晰、各异的物质。聚合有各异的聚合，如头上长角；有不异的聚合，如海螺的白色圆形。我如同虚空一般没有知觉，声音虽然恒常存在于虚空中，却因潮湿的风遮蔽而听不见，当男性的活动努力驱散风时，才被认为可以听见。像这样，通过了知六种所知的事物来成就解脱，这有法，是不真实的，因为如果用理智来分析，就会发现是矛盾的。而且，方位和时间等只是假立的，实际上并没有成立为实体。通过分析微尘和四大方位部分，可以排除。我和自在天恒常的基础没有成立，而且我没有知觉，苦乐、束缚解脱不合理，苦等功德也不能成立等，因为种种安立只是显现为矛盾，所以可以排除。第三种是吠陀论者或行者，他们认为婆罗门是国王的代表，并且认为吠陀是可靠的，他们依赖于有助于理解的支分等论典，将遍入天视为神，并承诺接受十种誓言，即具有十种进入的遍入天，非人所造的吠陀，事物无因而生，意识不能自己认识自己，用恒河水沐浴可以净化，出生在俱卢国或被那里的尘土涂抹也可以净化等通过地方净化，参加战斗被杀可以净化，生孩子可以升天，通过偷盗等来保护生命可以净化，如果杀害上师和婆罗门吠陀，则被认为是保护了正法而得到净化。
像那样的宗派，有法，是应该抛弃颠倒之论的，因为它像是对解脱没有帮助的虚假道路。无论是遍入天等，只要是生出来的，就必然是不常的；如果没有生出来，那就如同石女的儿子一样不存在。不可能存在真实成立却又没有生出的事物，而且也能被遮破常有的实体的理证所排除。对于吠陀非人所造，没有成立的理由。

【英语翻译】
The power of action, namely thirteen, is the merit of self, and sound is the merit of space. Similarly, touch is of wind, smell is of earth, taste is of water, and form is of fire. Actions include stretching, contracting, lifting, placing, and moving, which are five. Generally, there are two: large and small. Specifically, it is a clear, distinct substance. Aggregation includes distinct aggregation, like horns on the head, and non-distinct aggregation, like the white roundness of a conch shell, which are considered as two. The self is like space, without consciousness. Although sound always exists in space, it is obscured by the humid wind and cannot be heard. It is believed that when a man's efforts dispel the wind, it can be heard. Thus, the assertion that liberation is achieved through understanding the six knowable objects through knowledge is not true, because it is contradictory when analyzed with reason. Furthermore, directions, time, and so on are merely imputed and do not exist as substances in reality. Atoms and the four elements are refuted by analyzing directional parts. The self and Ishvara (自在天) lack a permanent basis. It is unreasonable for a self without consciousness to experience happiness and suffering, bondage and liberation, and the qualities of happiness, etc., cannot be established. Therefore, such assertions are refuted because they appear only as contradictions. The third, the Vedic followers or practitioners, hold that Brahmins represent kings and consider the Vedas as authoritative. Relying on texts such as branches that aid understanding, they regard Vishnu as a god and accept ten vows, namely Vishnu with ten entrances, the Vedas not created by humans, things arising without cause, consciousness not knowing itself, purification through bathing in the Ganges River, purification by being born in the Kuru country or being smeared with its dust, purification through place, purification by killing in battle, rebirth in higher realms through having children, purification through protecting life by stealing, etc., and it is believed that killing those who harm lamas, Brahmins, and the Vedas is purification by protecting the Dharma.
Such a system, the subject, is to be abandoned as a reversed doctrine, because it appears as a path that does not help liberation. Whatever Vishnu, etc., is, if born, is necessarily impermanent; if not born, it is non-existent like the son of a barren woman. It is impossible for something to be truly established and yet unborn, and it is also refuted by the reasoning that refutes permanent entities. There is no proof that the Vedas are not created by humans.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ད་དེ། ངག་གཞན་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་པོ་རྒྱུ་མེད་འབྱུང་ན་རྟག་ཏུ་ཡོད་མེད་དུ་ཐལ་བ་དང་། ཤེས་པས་རང་མི་རིག་ན་གསལ་པོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མི་སྲིད་པས་མཐར་ཐམས་ཅད་མུན་པ་ལྟ་བུར་ཐལ་བ་དང་། ཁྲུས་སོགས་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་མི་འདག་སྟེ་ཆོས་མིན་གྱི་རྒྱུ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཡུལ་སོགས་ཆགས་སྡང་གི་ལས་ཀྱིས་མི་འདག་སྟེ་དེ་དག་ངོ་བོ་མི་དགེ་བས་སོ། །དེས་ན་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་གྲོལ་ལ་ཕན་པའི་དོན་མེད་པའོ། །སྤྱོད་པ་པའི་ནང་ཚན་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་གསང་བར་སྨྲ་བ་ནི། ༠ དྲན་པར་བྱེད་པ་བསླབ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདག་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བློས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྟེང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུའི་མགོ འོག་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུའི་རྐང་པ། ནམ་མཁའ་ལྟོ་བ། ཕྱོགས་བཞི་ལག་པ། ཉི་ཟླ་མིག་སོགས་སུ་རྣམ་པར་བཞག །དེ་ཡང་བདག་ཆེན་པོ་དེ་ཁྱད་པར་དགུ་ལྡན་ཏེ། ངོ་བོ་སེམས་ཅན་ཡིན་པ། ལུས་ཡོད་པ། ཁྱབ་པ། རྟག་པ། གཅིག་པུ། འབྱུང་འཇིག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། ལུས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་གྱིས་མ་གོས་པ། བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། ངག་གིས་བརྗོད་
པ་ཙམ་དུ་མེད་པའོ། །འཇིག་མེད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཆེན་པོ་དེའི་ངང་དུ་བློ་བཞག་ན་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཡིད་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཤི་བའི་ཚེ་བུམ་པ་ཆག་ན་བུམ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོར་འདྲེ་བ་བཞིན་བདག་ཆེན་པོ་དེའི་ངང་དུ་ཐིམ་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་དོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་རང་གི་ཡང་དག་པ་མིན་པའི་ཀུན་རྟོག་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་བརྒལ་དཀའ་བ་སྲིད་པའི་ཆུ་གཏེར་གསར་དུ་བྱེད་པ་ནི་མཚར་བའི་གནས་ཏེ། བརྟགས་ན་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་བདག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་མིན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོར་སྣང་ཞིང་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཡིན་ན་ནི་འབྱུང་འཇིག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་མི་འཐད་ཅིང་། སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་བློས་བཀོད་པ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་འཁྲུགས་པ་སོགས་ཀྱིས་མི་འཐད་ཅིང་། བསམ་བརྗོད་མེད་པའི་བདག་དེ་འདྲ་ཡོད་པར་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པས་དམ་བཅའ་ཙམ་དུ་ཐལ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཁེགས་སོ། །བཞི་པ་གཅེར་བུ་པའམ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་པ་རྣམས་ནི། བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་བ་དམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གཞུང་རྒྱལ་བྱེད་སོགས་ལ་ཚད་མར་འདོད་ཅིང་། ཤེས་བྱ་ཚིག་གི་དོན་བདུན་གྱིས་གཞུང་དེ་སྨྲ་སྟེ། དཀའ་

【汉语翻译】
因此，由于与其他的说法相同，如果事物无因而生，则会恒常地陷入存在与不存在的极端，如果识不能认识自己，则不可能清晰地体验，最终一切都会变成像黑暗一样。仅仅通过沐浴等无法消除业障，因为这与非佛法的因不相违背。战争等由贪嗔所生的行为也无法消除业障，因为它们的本质是不善的。因此，这样的道路对于解脱没有任何帮助。修行者中的理性主义者秘密宣称：依据忆念之轮等经典，将一切外器内情观想为一体性的自性。也就是，上方一切观想为男性的头，下方一切观想为男性的脚，天空观想为腹部，四方观想为手，日月观想为眼睛等。那个大我具有九种特殊性：本体是有情，有身体，遍在，常恒，唯一，是生灭的所依，不被有情的过失和功德所染污，不是意识的对境，不仅仅是语言的表达。如果将心安住于这个不可摧毁的空性大我之中，二取之念就会消失，死亡之时，就像瓶子破碎时瓶中的虚空融入大虚空一样，融入那个大我之中而获得解脱。这样的观点实际上是在创造新的轮回苦海，因为它是自身非真实的分别念海洋的波浪，极其难以超越，这真是令人惊叹！如果加以分析，这应该是一个笑话。因为一切都不是一体性的自性，而是显现为各种各样的事物，并且是无常的。如果它是常恒的，那么作为生灭所依的特殊性就不合理。以男性的身体来命名的那些由意识所设定的事物，由于次第颠倒等原因也不合理。由于没有衡量标准来了解存在着这样一个不可思议的大我，因此它仅仅是一个承诺，等等，这些都被驳斥了。第四种是裸体派或虚空衣派，他们追随婆罗门胜利者的传统，认为《国王论》等是衡量标准，并通过七种知识之词来阐述该论典，即困难。

【英语翻译】
Therefore, since it is the same as other statements, if things arise without cause, they will constantly fall into the extremes of existence and non-existence. If consciousness cannot recognize itself, it is impossible to experience clearly, and ultimately everything will become like darkness. Merely through bathing, etc., one cannot eliminate karmic obscurations, because this does not contradict non-Buddhist causes. Actions such as war, born of attachment and aversion, also cannot eliminate karmic obscurations, because their essence is unwholesome. Therefore, such a path is of no help for liberation. Among the practitioners, the rationalists secretly proclaim: based on scriptures such as the Wheel of Mindfulness, they contemplate all outer vessels and inner sentiments as the nature of a single self. That is, all above is contemplated as the head of a male, all below as the feet of a male, the sky as the belly, the four directions as the hands, the sun and moon as the eyes, etc. That great self has nine special characteristics: its essence is sentient being, it has a body, it is pervasive, constant, unique, it is the basis of arising and ceasing, it is not defiled by the faults and merits of sentient beings, it is not an object of consciousness, and it is not merely an expression of language. If one places the mind in this indestructible, empty great self, the mind of dualistic grasping will disappear, and at the time of death, just as when a pot is broken, the space inside the pot merges into the great space, one merges into that great self and attains liberation. Such a view is actually creating a new ocean of samsaric suffering, because it is the wave of one's own unreal conceptual ocean, which is extremely difficult to overcome, which is truly amazing! If analyzed, this should be a joke. Because everything is not the nature of a single self, but appears as various things, and is impermanent. If it were constant, then the special characteristic of being the basis of arising and ceasing would be unreasonable. Those things established by consciousness, named as the body of a male, are also unreasonable due to the confusion of order, etc. Since there is no measure to know that such an inconceivable great self exists, it is merely a promise, etc., which are refuted. The fourth is the naked ones or sky-clad ones, who follow the tradition of the Brahmin victors, considering the King's Treatise, etc., as a measure, and explain that treatise through seven words of knowledge, namely difficulty.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ཐུབ། སྡོམ་པ། ཉོན་མོངས། བཅིངས་པ། གྲོལ་བ། སྲོག་ཡོད། སྲོག་མེད་བདུན་ནོ། །དེ་ལ་དཀའ་ཐུབ་ནི་མེ་ལྔ་བརྟེན་པ། གཅེར་བུར་རྒྱུ་བ། ཟས་མི་ཟ་བ། སློང་མོའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྐྲ་འབལ་བ་སོགས་སོ། །སྡོམ་པ་ནི་དགེ་བཅུ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་དོགས་ནས་རྐང་པ་ལ་དྲིལ་གཡེར་འདོགས་པ། བྱིན་མཁན་མེད་པར་ཆུ་ཡང་མི་འཐུང་བ། རྫུན་གྱིས་དོགས་ནས་གཏམ་གང་ཡང་མི་སྨྲ་བ་སོགས་སོ། །ཉོན་མོངས་ནི་འདོད་ཆགས་སོགས་
དུག་གསུམ་མོ། །བཅིང་བ་ནི་འཁོར་བར་འཁོར་བའོ། །ཐར་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་མཐའ་དག་ཟད་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཐར་པའི་ཚེ་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་བཀན་པ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བར་འདོད།སྲོག་ནི་སེམས་ཏེ་དེ་ཡང་སྲོག་དང་ལུས་དབང་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བ་བཞི། རྣ་བ་སོགས་དབང་པོ་སོ་སོ་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་ཡོད་ཅིང་། དུང་ཉ་ཕྱིས་སོགས་ལ་ལུས་ལྕེ་གཉིས་ཡོད་ཀྱི་དབང་པོ་གཞན་མེད། དེ་བཞིན་མེ་ཁྱེར་གྲོག་མ་སོགས་ལ་ལུས་ལྕེ་སྣ་གསུམ། སྦྲང་བུ་མཆུ་རིང་སོགས་ལ་མིག་མ་གཏོགས་གཞན་ཡོད། མི་རྟ་སོགས་ལ་དབང་པོ་ལྔ་ཀ་ཡོད་དེ་འདི་རྣམས་སྲོག་ལྡན་ནོ། །སྲོག་མེད་པ་ནི་སྒྲ་དྲི་རོ་འོད་ནམ་མཁའ་གྲིབ་མ་འཇའ་གཟུགས་བརྙན་སོགས་སོ། །སྤྱིར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུས་གྲངས་ཀྱིས་ཐ་དད་ལ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུགས་དེས་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལེགས་པར་མ་རྟོགས་པས་དམ་པའི་དོན་ཉིད་སྤང་བས་ན། སྲིད་པའི་ནགས་ཁྲོད་འཐུག་པོར་གནས་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་སོགས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེས་ལས་ཟད་པར་བྱས་པས་མི་གྲོལ་ཏེ། ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་ན་ལས་སྤོང་མི་ནུས་པ་དང་། སྲོག་དང་སེམས་གཅིག་མིན་ཏེ་རྒན་གཞོན་གྱི་ཤེས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་མ་ཚོགས་ལ་མི་ནས་ཁྱིར་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སྲོག་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་པ་དང་། ཤིང་སོགས་ལ་སེམས་ཡོད་པ་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པས་ཁེགས། ཡུལ་དུས་གྲངས་ཀྱི་དུ་མ་ལ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་མི་སྲིད་དེ་སྤྱི་བཞིན་ནོ། །བཅིང་གྲོལ་གྱི་བདག་རྟག་པ་ཡོད་ན་ཐར་པ་མི་རུང་བ་སོགས་ཀྱིས་ལུགས་དེ་དོན་མེད་པར་ཤེས་སོ། །ལྔ་པ་ཕུར་བུ་པའམ་རྒྱང་འཕེན་པ་དག་ནི་ལྷ་ཕུར་བུའི་
རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་དང་ཕུར་བུའི་རྒྱུད་དྲུག་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། ཆད་རྐྱང་སྨྲ་བ་ནམ་མཁའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ན་ལམ་དེས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་བསླ

【汉语翻译】
苦行，律仪，烦恼，束缚，解脱，有命，无命，此为七者。其中苦行是依靠五火，赤身裸体行走，不吃饭，行乞的苦行，以及拔头发等。律仪是十善，即担心杀死众生而在脚上系铃铛，没有施与者连水也不喝，担心说谎而不说任何话等。烦恼是贪欲等三毒。束缚是轮回中流转。解脱是通过苦行的力量使一切业都耗尽而获得解脱。而且，他们认为在解脱之时，会变成像在三千世界之上撑起白色伞盖一样的形状。命是心，也就是具有命和身体、权能的四大，以及具有耳朵等各个感官的树木。海螺、鱼鳍等有身体和舌头两种，没有其他的感官。同样，萤火虫、蚂蚁等有身体、舌头、鼻子三种。蜜蜂、长喙蜂等除了眼睛以外都有。人、马等有五种感官，这些都是有命的。无命的是声音、气味、味道、光、天空、影子、彩虹、影像、倒影等。总的来说，他们认为一切所知的事物在处所、时间和数量上是不同的，但自性是相同的。像这样的宗派，因为没有很好地理解事物的实相，所以舍弃了胜义谛，因此，他们居住在稠密的有海森林中，而不是真正的道路。苦行等并没有在胜义上成立，而且在世俗上，通过这些也无法使业耗尽而获得解脱。如果不舍弃烦恼，就无法舍弃业。命和心不是一体的，因为年老和年轻的意识不会同时聚集，而且从人变成狗的时候，会变成一个命等过失。树木等有心，但因为无法见到而否定。在处所、时间和数量上的众多事物，自性相同是不可能的，就像共相一样。如果存在束缚和解脱的常恒之我，那么解脱是不可能的等等，因此可知该宗派毫无意义。第五，外道或胜论派是追随自在天，依靠见之精要和自在天的六种传承等，认为没有前后世。顺世外道是追随虚空，因此那条道路会欺骗自己和他人。

【英语翻译】
Austerity, discipline, affliction, bondage, liberation, animate, inanimate, these are the seven. Among them, austerity is relying on the five fires, wandering naked, not eating food, the mendicant's asceticism, and plucking hair, etc. Discipline is the ten virtues, namely, attaching bells to the feet for fear of killing living beings, not drinking water without a giver, not speaking any words for fear of lying, etc. Afflictions are the three poisons such as desire. Bondage is wandering in samsara. Liberation is attaining liberation by exhausting all karma through the power of austerity. Moreover, they believe that at the time of liberation, one will transform into a form like a white umbrella held above the three thousand worlds. Life is mind, that is, the four elements that possess life, body, and power, and trees that possess individual senses such as ears. Conch shells, fish fins, etc., have two: body and tongue, but no other senses. Similarly, fireflies, ants, etc., have three: body, tongue, and nose. Bees, long-beaked bees, etc., have everything except eyes. Humans, horses, etc., have all five senses; these are animate. Inanimate things are sound, smell, taste, light, sky, shadow, rainbow, image, reflection, etc. In general, they believe that all knowable things are different in place, time, and number, but their nature is the same. Such a system, because it does not properly understand the reality of things, abandons the ultimate meaning, and therefore, they dwell in the dense forest of existence, not on the true path. Austerities, etc., are not established in the ultimate sense, and in the conventional sense, one cannot exhaust karma and attain liberation through them. If one does not abandon afflictions, one cannot abandon karma. Life and mind are not one, because the consciousness of the old and young does not gather at the same time, and when a person becomes a dog, it would become one life, etc., which is flawed. Trees, etc., have mind, but it is negated because it cannot be seen. It is impossible for many things in place, time, and number to have the same nature, just like universals. If there is a permanent self of bondage and liberation, then liberation is impossible, etc., therefore it is known that that system is meaningless. Fifth, the Purvas or Vaisheshikas follow the god Purva, relying on the essence of view and the six lineages of Purva, etc., and believe that there are no past or future lives. The Charvakas follow the sky, so that path deceives both oneself and others.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གནོད་པ་ཡིན་པས་དགག་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་ཚེ་སྔ་མ་ཡོད་དེ་སྐྱེ་སེམས་སྐད་ཅིག་དང་པོར་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་མི་འབྱུང་བར་གྲུབ་ཅིང་། དེའི་ཉེར་ལེན་ནི་ཤེས་པ་ལས་ས་སོགས་ཡིན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མར་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཚང་ཞིང་གེགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ད་ལྟ་མ་མཐོང་བ་ཀུན་མེད་ན་སང་ཕན་ཆད་ཀྱི་རང་གཞན་ཡང་མི་མཐོང་བས་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་ཟས་སོགས་སྟ་གོན་མི་རིགས་པ་དང་། རང་གི་དོན་སྣོད་ཀྱང་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་དག་ཡུལ་དུས་གཞན་དུ་མཐོང་བས་ན་མེད་པར་མི་སྒྲུབ་བོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་ཡང་ཡུལ་དུས་གཞན་དུ་མཐོང་བ་ལ། གནོད་བྱེད་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པས་སོ། །རྗེས་དཔག་ཚད་མ་མིན་ཟེར་བའང་མི་འཐད་དེ། ཚུལ་གསུམ་ལྟར་སྣང་མིན་པར་ཡང་དག་པར་ཚང་བ་ལ་འཁྲུལ་བ་མི་སྲིད་ཅིང་། དོན་སྤྱི་དངོས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཀྱང་རང་མཚན་ལ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་དང་།རྗེས་དཔག་ཚད་མ་མིན་ན་རྒྱང་འཕེན་པའི་ཚིག་ལས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་རྗེས་སུ་མི་དཔོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་གཞལ་བྱ་བསྒྲུབ་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་མཐོང་ན་དེ་ཅི་ལྟར་གཞལ། མངོན་སུམ་མ་ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་འགྲུབ་ན་འགལ་ཏེ། མངོན་སུམ་ཞུགས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་མིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མ་ལྡོག་པས་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །ད་ནི་བླང་བྱ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལའང་ཐེག་པ་དམན་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་
ཡོད་ཅིང་། དམན་པ་ལའང་དབང་པོའི་རིམ་པ་ལས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཉན་ཐོས་པ་ལ་སྡེ་ཚན་དང་། རང་བཞིན་དང་། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ལས་དང་པོ་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། ཐོག་མར་རྩ་བའི་སྡེ་པ་ཕལ་ཆེན་པ་དང་། གནས་བརྟན་པ་གཉིས། ཕལ་ཆེན་པ་ལས་ནི། གྱེས་པའི་ཕལ་ཆེན་པ། ཐ་སྙད་གཅིག་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ། མང་དུ་ཐོས་པ། རྟག་པར་སྨྲ་བ། མཆོད་རྟེན་པ། ཤར་གྱི་རི་བོའི་སྡེ། ནུབ་ཀྱི་རི་བོའི་སྡེ་དང་བརྒྱད་གྱེས་ལ། གནས་བརྟན་པ་ལས། གངས་རི་བ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ། རྒྱུར་སྨྲ་བ། གནས་མ་བུ་པ། ཆོས་མཆོག་པ། བཟང་པོའི་ལམ་པ། ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ། མང་སྟོན་པ། ཆོས་སྟོན་པ། ཆར་བཟང་འབེབས་པ་སྟེ་བཅུར་གྱེས་པས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །འདི་དག་སོ་སོར་འདོད་པ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་དགག་པའི་

【汉语翻译】
因为对一切世间有损害，所以必须遮止。而且，前世是存在的，因为初生心识的刹那，如果没有同类的前者，就不会产生，这是成立的。而且，它的近取因是识，而不是地等，因为不合理。对于后世的产生，原因是聚合完整且没有障碍。如果现在没有见到的一切都不存在，那么明天以后的自他也都见不到，因此没有必要为他们准备食物等。而且，自己的受用物也会变成不存在。如果说，那些在其他处所和时间能见到，所以不能成立为不存在。那么，对于前世后世，也能在其他处所和时间见到。因为没有损害，而且有成立的理由。说后比量不是量也是不合理的，因为对于没有像三种相貌一样显现，而是真实圆满的，不可能有错乱。即使以总义作为对境，也不会欺骗自相。如果后比量不是量，那么就不能从顺世外道的言论中推知没有后世。此外，如果你仅仅以现量来成立所量，如果没有用现量见到没有后世，那又如何衡量呢？如果仅仅是没有现量介入就能成立，那就相违了。因为现量介入会变成不是成立的理由，而且成立的理由会退转，因此所要成立的反而成立，真是可笑的事情。现在，对于应取的内道宗义，也有小乘和大乘两种。小乘中，又根据根器的次第，有声闻和缘觉两种乘。首先，对于声闻乘，有部类、自性和宗义三种分类。首先，部类有十八部，最初是根本的部类大众部和上座部两种。从大众部中，又分出：一说部、说出世部、多闻部、说常部、支提部、东山部、西山部等八部。从上座部中，又分出：雪山部、一切有部、经量部、说假部、法上部、贤胄部、正量部、大众部、法胜部、善岁部等十部，总共十八部。这些各自有不同的主张，并且要遮破那些。

【英语翻译】
Because it harms all the worlds, it must be stopped. Moreover, the previous life exists because the first moment of birth consciousness will not arise without the preceding similar kind. Moreover, its immediate cause is consciousness, not earth, etc., because it is unreasonable. For the production of the next life, the cause is complete and there is no obstacle. If everything that is not seen now does not exist, then one will not see oneself or others in the future, so there is no need to prepare food, etc. for them. Moreover, one's own objects of enjoyment would also become non-existent. If you say that those can be seen in other places and times, so it cannot be established as non-existent, then the previous and next lives can also be seen in other places and times. Because there is no harm and there is a reason to establish it. Saying that inference is not valid is also unreasonable, because there is no possibility of confusion for what is truly complete without appearing like the three aspects. Even if the general meaning is taken as the object, it will not deceive the self-characteristic. If inference is not valid, then one cannot infer from the words of the materialists that there is no afterlife. Furthermore, if you only establish what is to be measured by direct perception, how do you measure it if you have not seen with direct perception that there is no afterlife? If it can be established merely by the absence of direct perception, then it is contradictory. Because the involvement of direct perception would become not a reason for establishment, and the reason for establishment would be reversed, so what is to be established is established instead, which is ridiculous. Now, for the Buddhist tenets that should be adopted, there are also two vehicles: the Lesser Vehicle and the Great Vehicle. In the Lesser Vehicle, there are two vehicles according to the order of faculties: the Hearer Vehicle and the Solitary Realizer Vehicle. First, for the Hearer Vehicle, there are three classifications: divisions, nature, and tenets. First, there are eighteen divisions: initially, the fundamental divisions are the Mahasamghika and the Sthavira. From the Mahasamghika, there are eight divisions: Ekavyavaharika, Lokottaravada, Bahusrutiya, Prajnaptivada, Cetiyavada, Purvasaila, and Aparasaila. From the Sthavira, there are ten divisions: Haimavata, Sarvastivada, Sautrantika, Vatsiputriya, Dharmottariya, Bhadrayaniya, Sammitiya, Mahasamghika, Dharmaguptaka, and Kasyapiya, making a total of eighteen divisions. These each have different views, and they refute those.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཚུལ་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལ། ཉན་ཐོས་པ་འདི་དག་རྟེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ལ་གནས་ནས། ཤེས་བྱ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཞི་ལ། བདེན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་མ་ནོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱས་ནས། གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ། བརྡེགས་ཀྱང་སླར་མི་བརྡེག །མཚང་བྲུས་ཀྱང་སླར་མཚང་མི་འབྲུ་བ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ལ་གནས་པས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལེན་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པ་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་སྨད་ལ་མི་
ཉལ་བར་བརྩོན་པ་དང་། དུག་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་པ་སོགས་དང་། བདེན་བཞི་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་ཚུལ་བཞིན་སྒོམ་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལམ་ལྔར་སྦྱངས་པས། འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་ལས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ལམ་དང་ཐར་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་པས་དགག་པར་བྱར་མེད་ཅིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལའང་ལམ་དང་ཐར་པ་དེ་དག་ཡར་ལྡན་དུ་ཚང་དགོས་པས་ཐུན་མོང་གི་ཆར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་དགག་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། རང་དོན་ཉི་ཚེ་བའི་བློ་དང་། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཕྱོགས་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་གྲུབ་མཐའི་སྐྱོན་ནི་སྐབས་འདིར་དགག་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་འདོད་པ་དང་། སོ་སོའི་འདོད་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ཉན་ཐོས་པ་དག་གི་ཐུན་མོང་གི་འདོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ།ལམ་དམན་པ་དགག་དགོས་པས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐབས་འདིར་དེ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཤེས་མཐོང་གིས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ལམ་དུ་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་བདུན་ནི། ཡུལ་བདེན་པ་བཞི། རྩོམ་བྱེད་དོན་དམ་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་མཐར་ཐུག་པ།ཀུན་གཞི་མེད་པ། ཐེག་ཆེན་མེད་པ། ས་བཅུ་མེད་པ། སངས་རྒྱས་རང་རྒྱུད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་བདེན་བཞི་ནི། སྡུག་བསྔལ། ཀུན་འབྱུང་། འགོག་པ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཟག་བཅས་འབྲས་བུའི་ཕུང་པོའི་ཆ་སྟེ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅས་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་དང་གནས་སམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་ཅི་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེའི་རྒྱུའི་ཆ་སྟེ་ལས་
དང་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་སོ། །ལས་ནི་སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང

【汉语翻译】
应当在仪轨中了解。第二，关于自性之阐述：这些声闻者安住于清净的戒律基础上，对于所知蕴、界、处之基，以四谛之入、出无误之方式，通过听闻与思维断除增益，即使被辱骂也不回骂，即使被激怒也不回怒，即使被殴打也不还手，即使被揭短也不反揭，以具备四种沙门之法而入道。此外，安住于少欲知足，受持十二种头陀功德，知量而食，昼夜不眠精进修行，以不净观等作为对治三毒之方便，如理修习四谛与缘起之义，通过在五道上修习三十七道品，获得了解脱三界之果。因此，他们的道与解脱是正确的，不可否认。大乘也必须圆满具备这些道与解脱，因此，共同的部分并非是否认，然而，对于只顾自己利益的心态，以及执着于基、道、果之方的实有宗派之过失，在此处必须加以破斥。第三，若对宗派进行区分，则有两种：共同之主张与各自之主张。首先，声闻者之共同主张有七种，由于必须破斥低劣之道，因此在此大乘之场合中必须了解，因为经中说应以智慧之眼观照而度越。这七种主张是：境四谛是实有，作者是胜义谛，阿罗汉是究竟，无有阿赖耶识，无有大乘，无有十地，认为佛陀是自性。其中，境四谛是：苦、集、灭、道四谛。第一，苦谛是具有烦恼之果蕴的部分，即六道轮回之有情以及出生之处之外器世界。这些是痛苦的自性以及作为痛苦之住所或所依，因为与三种痛苦有相应的关系。集谛是该痛苦之因的部分，即业与烦恼二者。业是思与意思业，以

【英语翻译】
It should be understood in the ritual text. Second, regarding the explanation of self-nature: These Shravakas, abiding on the basis of pure precepts, regarding the basis of knowable aggregates, realms, and sources, through hearing and thinking, sever elaborations with the unerring manner of entering and exiting the Four Noble Truths. Even if scolded, they do not scold back; even if angered, they do not anger back; even if struck, they do not strike back; even if shortcomings are exposed, they do not expose shortcomings in return. They enter the path by possessing the four qualities of a Shramana. Furthermore, abiding in contentment with little desire, they take up the twelve qualities of ascetic practice, know the measure of food, strive without sleeping during the upper and lower parts of the night, and use impurity and other means as antidotes to the three poisons. By properly meditating on the meaning of the Four Noble Truths and dependent origination, and by practicing the thirty-seven factors of enlightenment on the five paths, they attain the fruit of liberation from the three realms. Therefore, their path and liberation are correct and cannot be denied. The Great Vehicle must also fully possess these paths and liberations, so the common parts are not denials. However, the faults of the sectarian views that cling to the reality of the basis, path, and fruit, and the mindset of only caring about one's own benefit, must be refuted here. Third, if the tenets are divided, there are two types: common assertions and individual assertions. First, the common assertions of the Shravakas are sevenfold. Since the inferior path must be refuted, it is necessary to understand this in the context of the Great Vehicle, because it is said in the sutras that one should cross over by viewing with the eye of wisdom. These seven assertions are: the four objects of truth are real, the agent is the ultimate truth, the Arhat is the final goal, there is no Alaya consciousness, there is no Great Vehicle, there are no ten Bhumis, and they believe that the Buddha is self-existent. Among these, the four objects of truth are: the Four Noble Truths of suffering, origin, cessation, and path. First, the truth of suffering is the part of the aggregates of results with defilements, that is, sentient beings born in the six realms of existence, along with the external world, the place of birth. These are the nature of suffering and the place or basis of suffering, because they are related to the three types of suffering accordingly. The truth of origin is the part of the cause of that suffering, that is, the two, karma and afflictions. Karma is mental action and intentional action,

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་། བསམ་པ་ལུས་ངག་གི་ལས་ཏེ་དེ་རེ་རེར་ཡང་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་དུ་ཡོད་དོ། །ཉོན་མོངས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །འགོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་གཏན་ནས་ཞི་བ་སྟེ་དེ་ལ་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་གཉིས་སོ། །ལམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ནས། དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་ཞིང་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་དུ། ལམ་ལྔ་པོ་རང་རྒྱུད་ལ་རྟེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྩོམ་བྱེད་དོན་དམ་ནི། གཟུགས་རགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩོམ་གཞི་མཐར་ཐུག་པ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དང་། ཤེས་པའི་རྩོམ་གཞི་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་གཉིས་ནི་དོན་དམ་དུ་ཡོད་ལ། དེ་ལས་རགས་པ་རྣམས་རྩོམ་མོ་ཞེས་འདོད། དགྲ་བཅོམ་པ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ལྷག་མེད་དུ་འདས་པ་དེ་འཁོར་བར་མི་ལྷུང་སྟེ་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་མི་རྒྱ་སྟེ་ཉན་ཐོས་སུ་རིགས་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྣུམ་ཟད་པའི་མར་མེ་བཞིན་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་འོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཀུན་གཞི་མེད་པ་ནི། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་རེས་མོས་སུ་ཡོད་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་ཀུན་གཞི་མེད་དེ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་བརྟན་པའི་སེམས་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་འཐད་ཅེས་སོ། །ཐེག་ཆེན་མེད་པ་ནི། འདུལ་ལུང་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐེག་དམན་གྱི་བཀའ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་གྱི། ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མིན་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་ཐོ་བརྩམ་ཕྱིར་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བྱས་པ་སྟེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོད། ས་བཅུ་
མེད་པ་ནི། བདེན་པ་མཐོང་ནས་བསྐལ་པ་མང་པོར་འཁོར་བར་གནས་མི་སྲིད་དེ། སོ་སྐྱེའི་ས་ལ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་བསགས་ནུས་པའི་སྐྱེས་བུ་རབ་སངས་རྒྱས་པར་ནུས་པ་དེས། ངེས་འབྱེད་ཡན་ཆད་སྟན་གཅིག་ལ་ནུབ་གཅིག་གི་ཚེ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེས་འདོད། སངས་རྒྱས་རང་རྒྱུད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་རབ་གྲངས་མེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་འཁོར་བར་བསྲན་ནུས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་འདི་བསླབ་ཅིང་ཚོགས་བསྐལ་མང་དུ་བསགས་པས་འཚང་རྒྱ་ལ། གཞན་ཕལ་གྱིས་དེ་མི་ནུས་ཏེ་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཞིང་དམུ་རྒོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་གང་ཟག་དམ་པ་རང་རྒྱུད་པ་ཞིག་ཡིན་གྱི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྲག་ཟག་པ་དང་། རྒྱབ་བསྙུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆ་ལྷ

【汉语翻译】
思想是身语的业，而每一个又都有善、不善、无记三种。烦恼是贪欲等等。灭是痛苦及其原因完全寂灭，它有余依和无余依两种。道是了知痛苦后，为了断除其因集，现证灭，而以五道依于自相续。造作的究竟是：粗色诸法的究竟造作基础是无分微尘，以及知识的造作基础是时际的无分刹那，这二者是究竟存在的，认为从它们造作粗大之法。认为阿罗汉是究竟的是：阿罗汉入于无余涅槃后不会堕入轮回，因为三界受生的因已尽，也不会成佛，因为是声闻种姓决定，如油尽之灯般必定入灭。认为没有阿赖耶识是：六识是轮流生起的，除此之外没有阿赖耶识，因为没有见到。如果有一个作为一切基础的常住心，那它就会变成人我，所以不合理。认为没有大乘是：律藏四部等小乘经典是佛所说，而般若十万颂等不是佛所说，因为为了破坏佛法，是魔和外道所造，因为似乎与三藏和四法印等相违。认为没有十地是：见到真谛后不可能在轮回中安住多劫，因为能在凡夫地积累三大阿僧祇劫资粮的士夫，能证悟者，在决定胜解位之前，能于一座之上，一夜之间现证。认为佛是自续的是：有些贤善之人能在无数劫中忍受轮回，修习声闻道，积累众多资粮而成佛。其他大多数人不能，因为轮回中痛苦大，不能成办顽劣有情之事。因此，所谓佛是指贤善的自续补特伽罗，而不是化身，因为有流血、背痛等，所以是异熟果的一部分。

【英语翻译】
Thought is the karma of body and speech, and each of these has three aspects: virtuous, non-virtuous, and neutral. Afflictions are desire and so on. Cessation is the complete pacification of suffering and its causes, which has two aspects: with remainder and without remainder. The path is whatever of the five paths relies on one's own continuum in order to abandon the cause of suffering, the origin, and to realize cessation. The ultimate cause is: the ultimate basis for the creation of gross forms is indivisible particles, and the basis for the creation of consciousness is indivisible moments of time; these two are ultimately existent, and it is believed that grosser things are created from them. The view that Arhats are ultimate is: Arhats who have passed into nirvana without remainder do not fall back into samsara because the cause of being born in the three realms is exhausted, and they do not become Buddhas because they are of the Hearer lineage; like a lamp with exhausted oil, they necessarily pass into nirvana. The view that there is no Alaya is: the six consciousnesses arise in turn, but there is no Alaya other than that, because it is not seen. If there were a permanent mind that was the basis of everything, it would become the self of a person, so it is unreasonable. The view that there is no Mahayana is: the Vinaya Pitaka, the four divisions, and other Hinayana teachings are the words of the Buddha, but the Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom and others are not the words of the Buddha, because they were made by demons and heretics in order to undermine the teachings, because they appear to contradict the Three Baskets and the Four Seals, and so on. The view that there are no Ten Bhumis is: it is impossible to remain in samsara for many eons after seeing the truth, because a superior person who is able to accumulate the collections of three countless eons on the ground of an ordinary being, that one who is able to awaken, up to the stage of ascertainment, realizes it on a single seat in a single night. The view that the Buddha is self-existent is: some superior individuals are able to endure samsara for countless eons, learn the Hearer's path, and accumulate many collections of eons, and thus attain enlightenment. Others are not able to do so, because suffering is great in samsara and they are not able to accomplish the welfare of wild sentient beings. Therefore, a Buddha is a virtuous self-existent person, not an emanation body, because there is bleeding, back pain, and so on, so it is a part of the result of karma.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ག་མ་དང་བཅས་པའོ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའང་མིན་ཏེ། ཏིང་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་སོ་ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་དགག་པ་ལ། བདེན་བཞི་ནི་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། གཞི་སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་དཔྱད་ན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤང་གཉེན་བྲལ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པས་སོ། །རྩོམ་བྱེད་ལ་གཟུགས་ཅན་རྡུལ་ཕྲན་མེད་དེ། རགས་པ་རྩོམ་ཚེ་རྡུལ་རྣམས་ཕྲད་ན་ཕྱོགས་གཅིག་གམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྲད་དགོས་ནའང་། གཅིག་གིས་ཕྲད་ན་ཆ་བཅས་སུ་ཐལ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྲད་ན་གོང་བུ་ཉིད་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་ཐལ་བས་ཕྲད་ནས་རྩོམ་པ་མི་སྲིད་ལ། མ་ཕྲད་པར་རྩོམ་ན་བར་དུ་སྣང་མུན་གྱི་རྡུལ་གཞན་འཇུག་ཅིང་དེའི་བར་དུ་
ཡང་གཞན་འཇུག་པའི་གོ་ཡོད་པས་ན་ཡུངས་འབྲུའི་ནང་དུ་སྟོང་གསུམ་ཤོང་བར་ཐལ་བ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་མི་འཐད་དོ། །གཞན་ཡང་ཉི་གྲིབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་། རིང་ཐུང་དང་། མདའ་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དུས་ཅན་སྐད་ཅིག་མའང་བདེན་པར་མེད་དེ་དབུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དེ་སྔ་ཕྱིའི་སྐད་ཅིག་དང་ཕྲད་དམ་མ་ཕྲད། ཕྲད་ན་རིམ་གྱིས་སམ་ཅིག་ཆར་ཕྲད། དང་པོ་ལྟར་ན་ཆ་བཅས་དང་། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་བསྐལ་པ་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཐལ་ཞིང་། མ་ཕྲད་ན་བར་དུ་དུས་གཞན་གྱིས་ཆོད་པར་ཐལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་སྐད་ཅིག་བར་མ་དེས་ཐོག་མཐའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོད་དམ་མ་ཆོད། མ་ཆོད་ན་དུ་མ་མཐུད་པས་རིང་མི་ཤེས་ལ། ཆོད་ན་བར་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་སྔ་ཕྱི་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཆ་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་མྱང་འདས་མཐར་ཐུག་མིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་མ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲི་མ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲི་མ་མཐའ་དག་མ་ཟད་བཞིན་དུ་སེམས་རྒྱུན་ཆད་པ་མི་སྲིད་དེ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སོགས་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་ལ་གདོད་སློབ་དགོས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་མེད་པའང་མི་འཐད་དེ། རྟེན་ཀུན་གཞི་མེད་ན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བར་ལུས་ལེན་པ་དང་། འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པ་མི་རུང་སྟེ། བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ཚོགས་དྲུག་འགགས་པའི་སེམས་མེད་ཀྱི

【汉语翻译】
ག་མ་等。也不是恒常处于等持中，经中说从等持中起身，前往乞食。也有人认为，涅槃后利益众生之事便断绝了。对此进行驳斥：四谛在胜义中并不成立，因为如果观察作为基础的器情世界以及蕴界等一切，则在任何处都不成立。断、证、离、得等一切都只是假立，实际上并不成立。能造的色法没有微尘，因为在造粗大之物时，微尘相触，必须是部分相触或全部相触。如果部分相触，则会成为有分；如果全部相触，则聚合物本身也会变成微尘一般，因此相触而造是不可能的。如果不相触而造，则中间会进入可见或不可见的其它微尘，并且在它们之间
也有进入其它微尘的余地，因此会有芥子中容纳三千世界等不合理的说法。此外，如果观察日影的方向、长短以及箭的移动等，则极微尘也并不真实成立。有时间性的刹那也不真实存在，因为中间的刹那与前后的刹那相触或不相触？如果相触，则是逐渐相触或同时相触？如果是前者，则成为有分；如果是后者，则会成为劫等于刹那。如果不相触，则中间会被其它时间所隔断。此外，中间的刹那是否隔断了前后两个刹那？如果不隔断，则因为众多相连而无法知道长短；如果隔断，则因为处于中间，会变成朝向前后两方的两个部分。阿罗汉的涅槃不是最终的，因为烦恼障等一切所断还未断尽。心的自性是光明，具有佛陀心性的种子，并且垢染是暂时的。在一切垢染未尽之前，心识之流不可能断绝，因为具备了能投生意生身等的因。并且已经成立，要圆满断证二资粮，最初也需要学习。认为阿赖耶识不存在也是不合理的，因为如果没有作为所依的阿赖耶识，则不可能持续不断地进行。不可能在轮回中受生，也不可能从轮回中解脱，因为没有习气的所依等。并且没有六识灭尽的心识。

【英语翻译】
Including ga-ma. It is not always in meditative equipoise either, as the scriptures say that one arises from meditative equipoise and goes for alms. Some also believe that after nirvana, the benefit of beings ceases. To refute this: The four truths are not established in ultimate reality, because if one examines the basis, the container, the contents, the aggregates, the elements, everything, they are not established anywhere. All that is to be abandoned, the antidote, separation, attainment, are merely imputed and not established in reality. There are no particles of matter that create form, because when creating something coarse, the particles must touch, either on one side or on all sides. If they touch on one side, they become divisible; if they touch on all sides, then the aggregate itself becomes as small as a particle, so it is impossible to create by touching. If they create without touching, then other visible or invisible particles enter in between, and between them
there is room for others to enter, so it would follow that a mustard seed could contain a thousand worlds, which is unreasonable. Furthermore, if one examines the direction of sunlight and shadow, length, and the movement of an arrow, then the smallest particle is not truly established. The momentary existence of time is also not truly existent, because does the middle moment touch the previous and subsequent moments, or not? If it touches, does it touch gradually or simultaneously? If the former, it becomes divisible; if the latter, it would follow that an eon is equal to a moment. If it does not touch, then it is interrupted by other times in between. Furthermore, does the intermediate moment interrupt the two moments at the beginning and end, or not? If it does not interrupt, then because many are connected, one cannot know the length; if it interrupts, then because it is in the middle, it would become two parts facing the front and back. The nirvana of an arhat is not ultimate, because the obscurations of afflictions and all that is to be abandoned are not exhausted. The nature of mind is luminosity, it possesses the seed of the Buddha-nature, and defilements are adventitious. As long as all defilements are not exhausted, the stream of consciousness cannot cease, because the causes for projecting the mental body and so on are complete. And it is established that to perfect the two accumulations of abandonment and realization, one must first learn. It is also unreasonable to say that there is no ālaya-vijñāna, because if there is no ālaya-vijñāna as a basis, then it is impossible to continue continuously. It is impossible to take birth in samsara, and it is impossible to be liberated from samsara, because there is no basis for habitual tendencies and so on. And there is no mind where the six consciousnesses have ceased.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་རྗེས་སུ་ཡང་སེམས་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུན་ཆད་ཅིང་ཉེར་ལེན་མེད་པའི་ཕྱིར་
དང་། གཞན་ཡང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་འགྲུབ་པ་ན། བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་ཤེས་པས་མི་རུང་བས། ཐུན་མོང་གི་རྟེན་ཀུན་གཞི་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་ཆེན་མེད་པའང་མི་འཐད་དེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དོན་སོགས་དང་འགལ་བ་མེད་པར་མ་ཟད། འོག་མའི་བསྟན་དོན་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་གྲུབ་པ་དང་། ཐེག་དམན་ལས་སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐེག་ཆེན་ན་ཚང་ཞིང་ལམ་འབྲས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་འགྲུབ་བོ། །ས་བཅུ་ཡོད་དེ་སོ་སྐྱེའི་སར་དབང་རྣམས་མ་ཐོབ་པས་ཚོགས་མཐའ་དག་རྫོགས་མི་ནུས་ལ། ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པས་ལམ་ལ་བར་ཆད་མང་བས་ན། འཕགས་ལམ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཚོགས་བསགས་པར་འཐད་ཅིང་། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་བཅུའི་གཉེན་པོ་ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་སྨིན་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་རང་རྒྱུད་པ་ཡིན་ན། སྒྲིབ་པ་དང་མ་རིག་མ་སྤངས་ཤིང་འདས་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་ན། ཐུགས་རྗེ་མེད་པ་སོགས་ཉི་ཚེ་བའི་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་མི་འཐད་ལ། འོད་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་དྲི་མ་མཐའ་དག་གིས་དག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ན་ཡང་རང་རྒྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། གཉིས་པ་སོ་སོའི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ལ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་པའི་འདོད་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཙམ་བརྗོད་ན་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ།
འཇིག་པ་དོན་གཞན། དུས་གསུམ་རྫས་གྲུབ། བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག །ཤེས་པས་རང་དང་ཡུལ་མི་རིག་པ། མཚན་མཚོན་ཐ་དད། ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྫས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་གཞུང་གི་དོན་རིག་པའམ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མིན་ཏེ་གྲུབ་མཐའི་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་བསླད་པ་ཅི་རིགས་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་གཞི་ནི་རྒྱུ་གཟུགས་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི། འབྲས་གཟུགས་མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་ལུས་དབང་ལྔ་དང་། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སྟེ་ཡུལ་ལྔ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་དང་བཅུ་གཅིག་གོ། གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་གཞི་ནི་དོན་ཙམ་རིག་པ་སྟེ་མིག་ཤེས་ས

【汉语翻译】
之后也不应生起心，因为是断灭且无近取之故。
又，一切显现以心之自力理成立时，习气的所依不能是短暂的识，应知有共同的所依阿赖耶识。大乘不存在也不合理，不仅与三藏和四法印等义无违，而且成立为胜于下部的教义，且小乘不具足成佛之道的相貌，大乘具足且以理成立为道果殊胜之故，成立有大乘。十地存在，因为在凡夫地未获得诸自在，故不能圆满一切资粮，且具有烦恼故于道有诸多障碍，故获得圣道后积累资粮也合理，且对治所断十种障碍的十地之智慧次第生起无有相违且有能立之故。若佛是具有异熟的自续补特伽罗，则未断除障碍和无明，且灭度后利生事业断绝，则无有大悲等，如此短暂的补特伽罗之全知是不合理的，光明之藏清净一切垢染显现之成佛之时，以调伏所化之故，化身的种种幻化虽然显现，但成立为无有自续之相。第二、宣说各自的观点，有分别说部和经部之观点两种，其中第一，若仅说分别说部之主要观点，则所知五事。
坏灭是异体。三时实有。不可言说的我。识不认识自和境。名诠异义。不耗损之物，如是通达或了知七种观点之论义者，也并非真实，因为与宗派之偏执所染杂。其中，所知五事者，色之基是四大种地水火风。果色是眼耳鼻舌身五根。色声香味触五境。以及十一无表色。主要的心之基是仅了知对境，即眼识等。

【英语翻译】
Afterwards, mind should not arise again, because it is discontinuous and without appropriation.
Moreover, when all appearances are established as mind by the power of self-force reasoning, the basis of habituation cannot be a temporary consciousness, one should know that there is a common basis, the alaya consciousness. The non-existence of the Mahayana is also unreasonable, not only is it not contradictory to the meaning of the three baskets and the four seals, but it is also established as superior to the teachings of the lower vehicles, and the Hinayana does not have the complete aspect of the path to Buddhahood, and the Mahayana is complete and it is established by reason that the path and fruit are excellent, therefore it is established that there is the Mahayana. The ten bhumis exist, because in the stage of ordinary beings, one has not obtained the powers, so one cannot complete all accumulations, and because one has afflictions, there are many obstacles on the path, so it is reasonable to accumulate merit even after obtaining the noble path, and there is no contradiction in the gradual arising of the wisdom of the ten bhumis, which are the antidotes to the ten obscurations to be abandoned, and there is proof for it. If the Buddha is a self-continuum person with ripening, then if he has not abandoned obscurations and ignorance, and if the benefit of beings is cut off after passing away, then there is no great compassion, etc., and such a temporary person's omniscience is unreasonable, at the time of becoming a Buddha when the essence of clear light is manifested, purified of all stains, although the various emanations of the manifestations appear due to the taming of those to be tamed, it is established that there is no self-continuum aspect. Secondly, in stating the views of each, there are two views, the Vaibhashika and the Sautrantika. First, if only the main views of the Vaibhashika are stated, then the five bases of knowable things.
Destruction is a different entity. The three times are substantially existent. The inexpressible self. Consciousness does not know itself and the object. Names and symbols have different meanings. Non-wasting substance, thus those who understand or know the meaning of the seven types of views are also not true, because they are mixed with various sectarian biases. Among them, the five bases of knowable things are: the basis of form is the four great elements, earth, water, fire, and wind. The resultant forms are the five sense organs, eye, ear, nose, tongue, and body. The five objects are form, sound, smell, taste, and touch. And the eleven non-revealing forms. The main basis of mind is merely knowing the object, i.e., eye consciousness, etc.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་དྲུག་གོ། དེ་དག་གིས་ཡུལ་རང་ཉིད་རྗེན་ཅེར་དུ་འཛིན་པར་འདོད། འཁོར་སེམས་བྱུང་གི་གཞི་ནི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འཛིན་པ་སྟེ།དབྱེ་ན་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་ཡོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་རེག་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་པ་སྟེ་ཀུན་འགྲོ་ལྔ། འདུན་པ་དང་། མོས་པ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་སྟེ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་ནི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བས་སེམས་ཀྱི་ས་མང་པོ་བཅུའོ། །དད་པ། བག་ཡོད། ཤིན་སྦྱངས། བཏང་སྙོམས། ངོ་ཚ་ཤེས་པ། ཁྲེལ་ཡོད། མ་ཆགས་པ། ཞེ་སྡང་མེད་པ། གཏི་མུག་མེད་པ། མི་འཚེ་བ། བརྩོན་འགྲུས་དང་བཅུ་གཅིག་ནི་དགེ་སེམས་ཀུན་གྱི་འཁོར་དུ་འབྱུང་བས་དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་ངོ་། །འདོད་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། མ་རིག །ལྟ་བ། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག །ཁྲོ་བ། ཁོན་འཛིན། འཆབ་པ། འཚིག་པ། ཕྲག་དོག །སེར་སྣ། སྒྱུ། གཡོ།
རྒྱགས་པ། རྣམ་པར་འཚེ་བ། ངོ་ཚ་མེད་པ། ཁྲེལ་མེད་པ། རྨུག་པ། རྒོད་པ། མ་དད་པ། ལེ་ལོ། བག་མེད་པ། བརྗེད་ངས། རྣམ་པར་གཡེང་བ། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །གཉིད་འགྱོད་རྟོག་དཔྱོད་བཞི་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གོ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དེ་དག་ཀྱང་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པ་དང་དུས་དང་རྫས་ཏེ་མཚུངས་པ་ལྔས་མཚུངས་པར་འཇུག་གོ། མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཞི་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་སྟེ། ཐོབ་པ་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་། རིས་མཐུན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། མིང་གི་ཚོགས་དང་། ཚིག་གི་ཚོགས་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། འཇུག་པ་དང་། སོ་སོར་ངེས་པ་དང་། འབྱོར་འབྲེལ་དང་། མགྱོགས་པ་དང་། གོམས་པ་དང་། དུས་དང་། ཡུལ་དང་། གྲངས་དང་། ཚོགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་སེམས་ལས་རྫས་ཐ་དད་པར་འདོད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞི་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་། སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་དང་། བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་གསུམ་མོ། །འཇིག་པ་དོན་གཞན་ནི། བུམ་པ་ལྟ་བུ་འདུས་བྱས་སུ་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་སྟེ། སྐྱེ་བ། རྒ་བ། གནས་པ། མི་རྟག་པའོ། །དེ་བཞི་འདུས་བྱས་སུ་མཚོན་པ་རྗེས་སུ་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ། གནས་པའི་གནས་པ

【汉语翻译】
是六种。它们想要将境如其自身般赤裸裸地执持。随心所生之基础是执持意义的差别，分为五十一种，即：如是触、作意、受、想、心是五遍行。欲、胜解、念、等持、慧是五别境，此十者于一切心生起，故是心的多地。信、惭、轻安、舍、有惭、有愧、无贪、无嗔、无痴、不害、精进等十一种是善心之眷属生起，故是善心所。贪欲、嗔恚、慢、无明、见、疑是根本烦恼六种。忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、憍、害、无惭、无愧、昏沉、掉举、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知是二十种近烦恼。睡眠、恶作、寻、伺四者是四不定，如是共五十一种。心与心所彼等亦以所依与所缘，行相与时与体性，五同分而相应。不相应行之基础是二十三种，即：得、灭尽定、无想定、无想、命根、同分、生、老、住、无常、名身、句身、字身、异生、流、各别决定、和合、 দ্রুত（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、ጋሚኒ（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、时、方、数、和合。彼等亦认为与色心异体。非所作之基础是从因缘不生者，即：虚空、择灭、非择灭三种。坏灭异义者，如瓶等以所作来表示的四种相，即：生、老、住、无常。彼四者以所作来表示，随其表示的四种相，即：生的生、住的住

【英语翻译】
There are six. They want to hold the object as it is, nakedly. The basis of the accompanying mental events is the grasping of the distinctions of meaning, which are divided into fifty-one types, namely: contact, attention, feeling, perception, and intention, which are the five omnipresent ones. Desire, conviction, mindfulness, concentration, and wisdom are the five that ascertain individual objects. These ten arise in all minds, so they are the ten manifold grounds of mind. Faith, conscientiousness, pliancy, equanimity, sense of shame, sense of embarrassment, non-attachment, non-hatred, non-ignorance, non-harming, and diligence, these eleven arise as attendants of all virtuous minds, so they are virtuous mental events. Desire, anger, pride, ignorance, views, and doubt are the six root afflictions. Wrath, resentment, concealment, vexation, jealousy, stinginess, deceit, guile, haughtiness, harmfulness, shamelessness, lack of embarrassment, drowsiness, excitement, lack of faith, laziness, recklessness, forgetfulness, distraction, and non-intelligence are the twenty near afflictions. Sleep, regret, investigation, and analysis are the four variable ones, thus totaling fifty-one. Mind and mental events, those also, by way of support, object, aspect, time, and substance, are engaged in accordance with the five similarities. The basis of non-associated formations is twenty-three, namely: attainment, cessation attainment, non-perception attainment, non-perception, life faculty, similarity, birth, aging, abiding, impermanence, collection of names, collection of sentences, collection of letters, individual being, flow, individual determination, aggregation,  (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思),  (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), time, direction, number, and collection. Those also are considered to be of a different substance from form and mind. The basis of the unconditioned is that which does not arise from causes and conditions, namely: space, analytical cessation, and non-analytical cessation, the three. Destruction with a different meaning, like a vase, is the four characteristics that represent the conditioned, namely: birth, aging, abiding, and impermanence. Those four are represented by the conditioned, the four characteristics that represent it accordingly, namely: the birth of birth, the abiding of abiding.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
། རྒ་བའི་རྒ་བ། འཇིག་པའི་འཇིག་པའོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་ལ། རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་བུམ་པ་
དང་མཚན་ཉིད་གཞན་བདུན་ཏེ་བརྒྱད་པོ་སྐྱེད་པ་སོགས། གནས་པ་སོགས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མཚོན་བྱ་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དེ་ཁང་པ་བྱ་རོག་གིས་མཚོན་པ་ལྟར་འདོད་པའོ། །དུས་གསུམ་རྫས་གྲུབ་ནི་འདས་དང་མ་འོངས་ཀྱང་རང་ས་ན་ཡོད་པས་དུས་གསུམ་པོ་ད་ལྟར་རྫས་སུ་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་ན་འདས་མ་འོངས་མཐོང་བར་ཐལ་ཟེར་ན་འགག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པས་བསྐལ་ཏེ་མི་མཐོང་ཞེས་སོ། །གྲངས་ཅན་པའི་འདོད་པ་དང་མི་འདྲ་སྟེ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་མར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་དོ། །བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་ནི། ལས་བྱེད་པོ་དང་འབྲས་བུ་མྱོང་བའི་བདག་གཅིག་ངེས་པར་འདོད་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདག་དེ་ནི་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་མ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་ཅིང་། རྟག་མི་རྟག་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འདོད་དོ། །བརྗོད་མེད་བདག་འདི་གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་སོགས་འགའ་ཞིག་གིས་འདོད་པ་ལས་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་ཚད་ཀྱི་འདོད་པ་མིན་ཀྱང་། བྱེ་མདོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱེ་བྲག་པའི་ནང་ཚན་གཅིག་གིས་འདོད་པས་ན་འདིར་བཀོད་པའོ། །ཤེས་པས་རང་དང་ཡུལ་མི་རིག་པ་ནི། རང་གིས་རང་རིག་པར་མི་རུང་སྟེ་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་དང་བཅས་པས་དབང་པོས་ཡུལ་རྗེན་ཅེར་དུ་རིག་གི་ཤེས་པ་ཤེལ་གོང་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་མེད་པས་དེར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་འདོད་དོ། །མཚན་མཚོན་ཐ་དད་ནི་དཀར་ཟལ་ལ། ལྐོག་ཤལ་གྱིས་བ་ལང་དུ་མཚོན་པ་ན། དེ་གསུམ་རྫས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ཀྱི། རྫས་གཅིག་ན་ལས་དང་བྱེད་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་མི་འཐད་ཅེས་འདོད་དོ། །ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྫས་ནི། མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཐོབ་པའི་བྱེ་བྲག་
ལས་བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བུ་ལོན་གྱི་ཡི་གེ་ལྟ་བུ། ངོ་བོ་ལུང་མ་བསྟན་པ་དེ་ཡི་དབང་གིས་ལས་ཆུད་མི་ཟ་བར་འདོད་དོ། །འདོད་པ་དེ་དག་ལ་བརྟགས་ན། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཀག་པས་ཁེགས་པ་དང་། རྣམ་རིག་མིན་པའང་གཟུགས་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཏེ་ལུས་ངག་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་དགེ་སོགས་རྒྱུན་ཆགས་པར་འཕེན་པའི་འདུ་བྱེད་ཙམ་ལ་བཏགས་པ་ལས་དོན་དུ་མ་གྲུབ་ལ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དག་ཀྱང་དུ་མ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ལ། སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དང་།ཕྱི་ནང་གང་ནས་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་དང་། རིག་བྱ་རིག་བ

【汉语翻译】
衰老的衰老，坏灭的坏灭啊。出生的出生产生根本的出生，根本的出生产生瓶子和另外七种特征，总共八种等等。安住等等也同样结合起来理解。那也是能指和它的特征各不相同，就像房屋用乌鸦来象征一样被认为。三时实有是过去和未来也在自己的位置上存在，所以三时现在是实有。如果说那样会看到过去未来，回答说因为灭亡和未生被遮蔽所以看不到。和数论派的观点不同，因为以刹那的自性相续存在。不可说的我：必须确定地认为有一个造作者和感受果报的我，否则业果的关系不合理。因此，那个我不是和蕴一体，也不是和它分离，并且被认为是不可说为常或无常的。这个不可说的我是一些如住母子部等所认为的，虽然不是所有毗婆沙师的观点，但在经部和毗婆沙部中，因为是毗婆沙师中的一部分人所认为的，所以在此处列出。识不认识自己和境：自己不能认识自己，因为没有能知和所知，并且因为有心，根识直接认识境，识像水晶球一样没有形相，所以在那里只认为是分别。相和所相各异是，用白色的绳子，用伪装象征牛的时候，那三个是实体各异的，如果是一个实体，则作用和作者会变成一体，所以认为不合理。不失坏的实体是：由不相应行获得的差别所作的不失坏，就像借据一样。由于本体是无记，所以认为业不会失坏。考察那些观点，因果的一切色法都被微尘阻碍所遮蔽，并且非识也不是色法的特征，而是安立在依赖身语的善等业持续增长的行上，实际上没有成立，并且心和心所也是众多和刹那的自性，并且也没有成立为不可分割的刹那，并且内外任何地方都找不到，能知所知

【英语翻译】
The aging of aging, the destruction of destruction. The birth of birth generates the root birth, and the root birth generates the vase and seven other characteristics, a total of eight, etc. Similarly, apply this to abiding, etc., and understand it. That is, the signifier and its characteristic are different, like a house being symbolized by a crow. The three times are real because the past and future also exist in their own place, so the three times are real now. If it is said that in that way the past and future will be seen, it is answered that because they are obscured by cessation and non-birth, they are not seen. It is different from the view of the Samkhya school because it exists continuously in the nature of momentariness. The inexpressible self: It is necessary to definitely believe that there is one self who is the agent and experiences the results, otherwise the relationship between actions and results is not reasonable. Therefore, that self is not one with the aggregates, nor is it separate from them, and it is considered inexpressible as either permanent or impermanent. This inexpressible self is believed by some, such as the Sthavira-Matrika school, but it is not the view of all Vaibhashikas. However, among the Sutra and Vaibhashika schools, it is listed here because it is believed by a section of the Vaibhashikas. Consciousness does not know itself and the object: One cannot know oneself because there is no knower and known, and because there is mind, sense consciousness directly knows the object, and consciousness is like a crystal ball without form, so it is only considered to be conceptualization there. The sign and the signified are different, for example, when a white rope is used to symbolize a cow with a disguise, those three are different entities. If they were one entity, the action and the agent would become one, so it is considered unreasonable. The non-perishing substance is: The non-perishing made by the distinction of obtaining non-associated formations, like a loan note. Because the essence is unspecified, it is believed that the action will not perish. Examining those views, all forms of cause and effect are obscured by the obstruction of atoms, and non-consciousness is also not a characteristic of form, but is attributed to the formations that continuously propel virtuous actions, etc., which rely on body and speech, and are not actually established. Furthermore, mind and mental factors are also of the nature of multiplicity and momentariness, and are not established as indivisible moments, and cannot be found from either inside or outside, the knowable and the knowing.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་རང་རིག་པའང་མ་གྲུབ་ལ། རང་ལས་གཞན་རིག་པའང་མ་གྲུབ་སྟེ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང་། དུས་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་གང་ཡང་རིག་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དེ་དག་དང་གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་ན་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་བོ། །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱང་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཆ་ནས་དེར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །འཇིག་པ་ཞེས་པ་འཇིག་རྒྱུའི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དེ་རང་གྲུབ་པའི་དུས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པ་ལ་བརྗོད་དེ། ཆུའི་གཤེར་བ་ལྟར་འདུས་བྱས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་དེ་ལས་འཇིག་པ་ལོགས་སུ་ཡོད་ན་དངོས་པོ་རང་ཉིད་མི་འཇིག་པ་དང་། འཇིག་པ་ཉིད་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་དེ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་རང་དབང་གིས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་འཇིག་པ་ཡོད་ན་དེ་སུ་ཞིག་གི་འཇིག་པ་ཡིན། དེ་ལ་
འཇིག་པར་རྒྱུ་གང་གིས་གདགས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དེ་ཡི་འཇིག་པ་དུས་མཉམ་ན་དེས་དེ་མི་འཇིག་ལ། མི་མཉམ་པར་སྔ་ཕྱིར་གྱུར་ན་ཡང་འཇིག་པ་དོན་མེད་དོ། །དུས་གསུམ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ། འདས་པ་འགག་པ་དང་། མ་འོངས་མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ད་ལྟ་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་བར་ཐལ་ལ། འདས་པ་དང་འགགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཡོད་དོ་ཟེར་ན་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ། དུས་ཞེས་པ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་རང་རྐྱ་བའི་རྫས་སུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་མེད་དེ་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཐ་དད་དང་རྟག་མི་རྟག་དངོས་འགལ་གྱི་བར་ན་ཕུང་གསུམ་མི་སྲིད་པས་ན་མཐའ་བཞིར་བརྗོད་དུ་མེད་པས་བདག་དེ་དངོས་པོར་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་པས་རང་མི་རིག་པ་མི་འཐད་དེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བདེ་སོགས་གསལ་བོར་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་མྱོང་བ་འདི་ལ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་རང་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་ན་མངོན་སུམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀུན་ཀྱང་མི་འཐད་པས་ཚུར་མཐོང་གི་རྣམ་གཞག་ཀུན་ནུབ་པར་ཐལ་བ་དང་། དབང་པོ་བེམ་པོ་ལ་ཡུལ་རིག་པའི་ནུས་པ་མེད་ལ། ཤེས་པ་ལ་ཡུལ་སྣང་གི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མེད་ན་ཡུལ་མི་སྣང་བར་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁེགས་སོ། །མཚན་མཚོན་ནི་རྣམ་པར་གཞག་འཇོག་གི་ཚུལ་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ། མེ་དྲོ་བ་ལས་ཐ་དད་ན་བསིལ་བར་

【汉语翻译】
因为没有，所以在胜义谛中自证也不成立，从自之外的他证也不成立，因为没有关联，无论同时还是不同时，任何证知都不成立。不相应的行也只是在色和心的状态上假立，与它们既非一也非异，因此不是实有。无为法也只是从没有遮遣的角度在那里假立，没有丝毫是实有成立的。所谓坏灭，是指像要坏灭的瓶子那样，在自身成立时第二刹那不住留，就像水的湿性一样，有为法的自性就是那样存在的。如果坏灭独立于事物之外，那么事物本身就不会坏灭，而且坏灭本身也会变成无因，因为与坏灭相异的事物不是坏灭，而且坏灭本身独立于事物之外而存在。如果坏灭独立于事物之外而存在，那么那是谁的坏灭？对于它，用什么因来安立坏灭？如果事物和它的坏灭同时，那么它就不会坏灭它；如果不同时，有先后，那么坏灭也是无意义的。三时不是实有，因为过去是已灭的，未来是未生的，如果事物现在存在，那么一切都会变成现在。如果说是只有过去和已灭的体性，那么也只是假立，实际上不是实有，因为所谓时间只是依赖于事物而进行命名，没有丝毫是独立的实有。不可言说的无我，在蕴和一异、常无常的相违之间，蕴三不可能存在，因此是四边不可言说的，所以要知道我不是实有。识不认识自己是不合理的，因为清楚地、不依赖于他者地体验到自身相续的乐等，这只是名言上称为自证，如果没有它，那么一切现量的名言也都不合理，因此一切世俗的安立都会崩溃，而且根识是无情物，没有认识对境的能力，如果识没有对境显现的各种形象，那么对境就不会显现等等，这些都破除了（上述观点）。体和有体只是从安立的方式上进行区分，实际上没有差别，如果火独立于温暖之外，那么就会变成寒冷

【英语翻译】
Because there is none, self-cognition is not established in the ultimate truth, nor is other-cognition from self established, because there is no connection, and no cognition is established, whether simultaneous or non-simultaneous. Non-associated formations are also merely imputed to the states of form and mind, and are neither one nor different from them, therefore they are not substantial. Unconditioned phenomena are also merely imputed there from the aspect of having no negation, and there is not the slightest establishment of substance. What is called destruction refers to the fact that, like a pot that is about to be destroyed, it does not remain in the second moment when it is established. Like the wetness of water, the nature of conditioned things exists in that way. If destruction exists separately from the thing, then the thing itself will not be destroyed, and destruction itself will become causeless, because the thing that is different from destruction is not destruction, and destruction itself exists independently of the thing. If destruction exists separately from the thing, then whose destruction is it? By what cause is destruction established for it? If the thing and its destruction are simultaneous, then it will not destroy it; if they are not simultaneous, and are prior and subsequent, then destruction is meaningless. The three times are not established as substance, because the past is ceased, and if the future, unborn thing exists now, then everything will become the present. If it is said that there is only the nature of the past and the ceased, then it is only imputed, and is not actually established as substance, because what is called time is only a name given in dependence on things, and there is not the slightest independent substance. The inexpressible selflessness is between the aggregates and oneness and otherness, permanence and impermanence, and contradiction. The three aggregates cannot exist, therefore it is inexpressible in four extremes, so it should be known that the self is not a substance. It is unreasonable for consciousness not to know itself, because the experience of happiness, etc., in one's own continuum is clear and independent of others, and this is only nominally called self-cognition. Without it, all the terms of direct perception would be unreasonable, and therefore all worldly establishments would collapse. Moreover, root consciousness is an inanimate object and has no ability to cognize objects, and if consciousness does not have various appearances of objects, then objects will not appear, etc., which refute (the above view). Sign and signified are only distinguished from the way of establishing, but there is actually no difference. If fire is independent of warmth, then it will become cold.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ཐལ་བ་དང་། མེ་མིན་པའི་དྲོ་བ་གང་ནས་ཀྱང་མི་རྙེད་པས་ན་དེ་དག་ཐ་དད་མིན་ནོ། །ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྫས་ཞེས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་གཞན་མེད་དེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ཙམ་ལས་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་གཟུགས་དང་སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ཅིང་།
ཐོབ་པ་སྤྱིར་བཀག་པ་དང་བྱེ་བྲག་དེ་འདྲའི་རྫས་ལ་དགོས་ནུས་མེད་པ་སོགས་རིགས་པའི་གནོད་པ་ཡོད་པས་མི་འཐད་དོ། །གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པས་ནི། གྲུབ་མཐའ་སྤྱི་བྱེ་སྨྲ་དང་མཚུངས་པ་ལས། ཁྱད་པར་གྱི་འདོད་པ་སྐྱེད་བྱེད་རྐྱེན་བཞི། སྣང་བ་བློ། ཡུལ་ལྐོག་གྱུར། རྡུལ་བར་མེད། དབང་པོ་ནུས་པ། མི་ལྡན་པ་ཀུན་བཏགས། མྱང་འདས་དངོས་མེད་དེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མིན་ཏེ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེད་བྱེད་རྐྱེན་བཞི་ནི།རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ནུས་རུང་ཙམ་སྟེ་ངོ་བོ་སྐྱེད་པ། བདག་རྐྱེན་གེགས་མི་བྱེད་པ་ཙམ་སྟེ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པ། དམིགས་རྐྱེན་ནི་ཤེས་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པའོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་ཤེས་པ་སྔ་མ་འགག་མ་ཐག་པ་དེ་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཁོངས་སུ་མཚུངས་ལྡན་ཀུན་འགྲོ། སྐལ་མཉམ། བྱེད་པ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ་རྒྱུ་ལྔ་འདུའོ། །དེ་ལ་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེ། སེམས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་ནི་དམིགས་རྐྱེན་མ་གཏོགས་པ་གསུམ་ལས་སྐྱེ། གཞན་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་བདག་རྐྱེན་གཉིས་ལས་སྐྱེའོ། །སྣང་བ་བློ་ཡིན་པ་ནི། དོན་སྤྱི་དང་། མེད་པ་གསལ་སྣང་། དོན་རང་མཚན་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཤེས་པ་དངོས་ཡིན་པར་འདོད་དེ་རྣམ་བདེན་དང་འདོད་པ་མཚུངས་སོ། །ཡུལ་ལྐོག་གྱུར་ནི། དོན་སྤྱི་དང་མེད་པ་གསལ་སྣང་ནི་སྣང་ཙམ་ལས་ལོགས་སུ་དོན་རང་མཚན་པ་མེད་ལ། དོན་རང་མཚན་རྣམས་དངོས་སུ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཕྱི་དོན་དེས་ཤེས་པ་ལ་རང་འདྲའི་རྣམ་པ་གཏད་པས་དོན་ལྟར་
ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་གྱི། དོན་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ནི་དངོས་སུ་ནམ་ཡང་མི་མཐོང་སྟེ། བུམ་སྣང་དང་གོ་ས་ཐ་མི་དད་པར་ལྐོག་ན་ཡོད་དེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ཡུལ་དབང་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གསུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཡུལ་དེའི་རྣམ་པ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤར་བ་ལ། འདྲ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ

【汉语翻译】
因为从灰烬和非火的热量中什么也找不到，所以它们不是不同的。所谓“不浪费的物质”，是指没有其他产生业果的东西。业和果仅仅是相互依赖的关系，并没有证据表明存在一种不同于色和心的“不浪费的物质”。
普遍禁止获得，以及对于那种特殊的物质来说，没有必要的能力等等，存在着理性的损害，因此是不合理的。第二，经部宗的观点与说一切有部相同。不同之处在于，他们认为有四种产生因素：显现是心，境是隐蔽的，微尘之间没有间隔，根识有能力，不相应是假立，涅槃是无实有。他们以七种成立之边的方式来宣说，但这不是正确的见解，因为它具有宣说实有的过失。其中，四种产生因素是：因缘仅仅是能够帮助果，即产生自性；增上缘仅仅是不作障碍，即产生果的差别；所缘缘是所识之境；等无间缘是前一刹那的识灭尽后，立即产生同类的后一识。其中，在因缘的范畴内，包括俱有遍行、等起、作者、俱生因，即包含了五种因。因此，心和心所从四缘而生；无心的两种等持从除了所缘缘之外的三缘而生；其他的非相应行和一切色从因缘和增上缘二缘而生。显现是心，是指一切显现，如总相、无的显现、自相等等，都被认为是自己的真实识，这与唯识宗的观点相同。境是隐蔽的，是指总相和无的显现仅仅是显现，没有独立于显现之外的自相。而自相的显现，就像外境将自己的形象投射到识上一样，识的形象就像境一样。事实上，像瓶子这样的境是永远无法直接看到的，它与瓶子的显现和位置没有区别，而是隐蔽存在的。在第一刹那，境、根、识三缘聚合，境的形象就像镜子中的影像一样显现在外，因为体验到相似性，所以是识。

【英语翻译】
Because nothing can be found from ashes and heat that is not fire, they are not different. The so-called 'non-wasting substance' refers to the fact that there is nothing else that produces the results of karma. Karma and its results are merely interdependent, and there is no evidence to suggest that there is a 'non-wasting substance' that is different from form and mind.
Generally prohibiting attainment, and the fact that such a particular substance has no necessary ability, etc., there are rational harms, so it is unreasonable. Secondly, the Sautrāntika school's view is the same as that of the Sarvāstivāda school. The difference is that they believe there are four producing conditions: appearance is mind, the object is hidden, there is no interval between particles, the sense faculties have power, non-associated things are imputed, and nirvāṇa is non-existent. They speak of the seven ways of establishing a thesis, but this is not a correct view because it has the fault of asserting existence. Among them, the four producing conditions are: the causal condition is merely able to help the result, that is, to produce the essence; the dominant condition is merely not obstructing, that is, to produce the difference of the result; the objective condition is the object of knowledge; the immediately preceding condition is the immediately after the cessation of the previous consciousness, the subsequent consciousness of the same kind is produced. Among them, within the category of causal conditions, there are concurrent, universal, equipotential, agent, and co-emergent causes, that is, it includes the five causes. Therefore, mind and mental factors arise from the four conditions; the two samādhis without mind arise from the three conditions except for the objective condition; all other non-associated formations and forms arise from the two conditions of causal condition and dominant condition. Appearance is mind, which means that all appearances, such as universals, appearances of non-existence, and self-characteristics, are considered to be one's own real consciousness, which is the same as the view of the Vijñānavāda school. The object is hidden, which means that the appearance of universals and non-existence are merely appearances, and there is no self-characteristic independent of the appearance. And the appearance of self-characteristics, like the external object projecting its own image onto the consciousness, the image of the consciousness is like the object. In fact, objects like a vase can never be seen directly, it is no different from the appearance and location of the vase, but exists hidden. In the first moment, when the three conditions of object, sense faculty, and consciousness are gathered, the image of the object appears outside like an image in a mirror, because the similarity is experienced, it is consciousness.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡུལ་མྱོང་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པའོ། །རྡུལ་བར་མེད་ནི། རགས་པ་རྩོམ་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་བར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གང་རུང་དུ་མི་འཐད་པས་ན་བར་ནི་མེད་ལ་འབྱར་ཀྱང་མ་འབྱར་བས་རེག་ལ་མ་འབྱར་བའམ། བར་མེད་པས་འབྱར་ལ་ངོས་ཆས་མ་རེག་པའི་ཕྱིར། འབྱར་ལ་མ་རེག་པ་ཞེས་སུ་འདོད། དབང་པོ་ནུས་པར་འདོད་པ་ནི། དབང་པོའི་རྫས་ལྐོག་ན་མེད་ཀྱི་མིག་སོགས་ཀྱི་རང་རང་གི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེད་ནུས་པའི་ནུས་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་པ་སྔ་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་ཤེས་སོགས་སྐྱེ་བས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་ངེས་པས་གྲུབ་བོ་ཞེས་འདོད། མི་ལྡན་པ་ཀུན་བཏགས་ནི། སྐྱེ་འཇིག་ལ་སོགས་པ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་གཟུགས་དང་སེམས་སེམས་བྱུང་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པས་ཀུན་བཏགས་ཡིན་ཏེ་རི་རྭ་བཞིན་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པས་སོ། །ཞེས་འདོད། མྱང་འདས་དངོས་མེད་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཕུང་པོ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས། མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་ཡུལ་འགོག་པ་ཆོས་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་ཙམ་ལ་འདོད་དེ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་པ་དང་མཐུན་ལ། འོན་ཀྱང་འདིས་བྲལ་བའི་རྫས་སོ་སོ་བར་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །ཚུལ་དེ་དག་ལ་དཔྱད་ན། རྒྱུ་འབྲས་ཕྲད་མ་ཕྲད་དང་། དུས་མཉམ་མི་མཉམ་འབྲས་བུ་ཡོད་
པའམ་མེད་པ་གང་སྐྱེད། རང་སྐྱེ་སོགས་མཐའ་བཞི་པོ་གང་གི་ཚུལ་དུ་སྐྱེ་དཔྱད་ན་དོན་དམ་པར་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་ཅིང་། སྣང་བ་བློ་དང་ཡུལ་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་ན། གཞལ་བྱ་མངོན་གྱུར་ལྐོག་གྱུར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་འཐད་དཀའ་ལ། ཡུལ་ལྐོག་ན་མོ་མེད་པར་ཡང་སྣང་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་དོན་བདེན་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་བར་མེད་ན་གཅིག་ཏུ་འབྱར་བར་ཐལ་ལ། མ་རེག་པའམ་མ་འབྱར་ན་ནི་བར་དང་བཅས་པར་ཐལ་བ་ལས་ཕུ ང་གསུམ་པ་མི་སྲིད་ལ། དབང་པོའི་ནུས་པའང་དོན་དམ་པར་དབང་པོར་བཀག་པས་ཁེགས་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཆོག་པའི་ཕྱིར་ནུས་པར་བཏགས་པ་ལ་དགོས་པ་མི་ཆེ་བ་དང་། མི་ལྡན་པ་ཀུན་བཏགས་ཁོ་ན་ཡིན་ན། མི་རྟག་པ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་གནས་པས་ན་རྟག་པར་སྨྲ་བ་གསང་བ་པའི་གྲུབ་མཐར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། མྱང་འདས་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའི་དངོས་མེད་རྐྱང་པ་མིན་ཏེ། ཐེག་དམན་གྱི་མྱང་འདས་སྒྲིབ་པ་མ་ཟད་པས་མཐར་ཐུག་མིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ནི་འགྲོ་དོན་མ་རྫོགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་འགག་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་མི་

【汉语翻译】
这被命名为体验处所。无间隙微尘是：在形成粗大之物时，极微尘不可能存在间隙或不存在间隙，因此，无间隙是指既不粘连也不分离，因此是不接触也不粘连，或者因为无间隙而粘连但表面不接触。因此被称为不接触的粘连。认为感官是能力是指：感官的实体在隐蔽处不存在，而是指眼等各自产生自识的能力。这又是通过先前意识的力量产生的。依赖于此，眼识等产生，因此被认为是可以通过随后的行止来确定的。认为非相应行是假立是指：生灭等非相应的行蕴，不是从色、心、心所中成立为彼或异，因此是假立的，就像兔角一样，仅仅是名称而已。是这样认为的。认为涅槃是无实有是指：三乘通过涅槃，蕴和种子都断绝了，就像天空中的云消散一样，认为与止息处法界无别，认为什么都没有与顺世外道相同。然而，这并不认为分离的物质各自存在。如果考察这些方式，那么，因果相遇或不相遇，同时或不同时，产生有果或无果。如果考察自生等四边中的哪一种方式产生，那么，从胜义谛上来说，从缘起生是不成立的。如果显现是心和境隐蔽的，那么，所量、现前、隐蔽的区分难以成立。因为境在隐蔽处也可能显现，因此外境真实是不成立的。此外，如果极微尘没有间隙，那么会过于粘连成一体。如果不接触或不粘连，那么会过于存在间隙，除此之外不存在第三种可能。感官的能力，从胜义谛上来说，也被阻碍感官所阻碍。从世俗谛上来说，感官本身就可以产生意识，因此没有必要安立为能力。如果非相应行仅仅是假立，那么，无常不住于所知，因此会陷入说常的胜论派的宗义。涅槃不是断灭的无实有，因为小乘的涅槃没有断尽障碍，因此不是究竟的。佛陀没有断尽利他事业，也没有断绝智慧的原因，因此不会

【英语翻译】
This is named as experiencing places. The non-intervening atom is: when forming coarse matter, it is not reasonable for the subtle atoms to either have or not have gaps, therefore, non-intervening means neither adhering nor separating, thus it is not touching nor adhering, or because of non-intervention, it adheres but the surface does not touch. Therefore, it is called non-touching adhesion. Considering the sense faculty as power means: the substance of the sense faculty does not exist in the hidden, but refers to a power that can generate the respective consciousnesses of the eye, etc. This also arises from the power of the previous consciousness. Relying on this, eye consciousness, etc., arise, so it is considered to be established by the certainty of subsequent going and returning. Considering non-associated formations as imputed means: formations that are neither associated nor disassociated, such as arising and ceasing, are not established as either the same as or different from form, mind, and mental factors, therefore they are imputed, just like a rabbit's horn, merely a name. This is how it is considered. Considering Nirvana as non-entity means: when the three vehicles pass into Nirvana, the aggregates and seeds are severed, just as clouds dissipate in the sky, it is considered to be inseparable from the Dharmadhatu of cessation, and considering that there is nothing is the same as the Materialists. However, this does not consider that the separated substances exist separately. If these methods are examined, then, whether cause and effect meet or do not meet, whether they are simultaneous or not simultaneous, whether they produce a result or not. If one examines which of the four extremes, such as self-arising, is the way of arising, then, from the ultimate point of view, arising from conditions is not established. If appearance is mind and the object is hidden, then the distinction between what is to be measured, the manifest, and the hidden is difficult to establish. Because the object may also appear in the hidden, therefore the truth of external objects is not established. Furthermore, if there is no gap between atoms, then it would be too adherent to become one. If it does not touch or adhere, then it would be too much to have a gap, and there is no third possibility. The power of the sense faculty is also obstructed by the obstruction of the sense faculty from the ultimate point of view. From the conventional point of view, the sense faculty itself can generate consciousness, so there is not much need to establish it as power. If non-associated formations are only imputed, then impermanence does not abide in the knowable, so it would fall into the doctrine of the Samkhya school that speaks of permanence. Nirvana is not merely a non-entity of cessation, because the Nirvana of the Hinayana does not exhaust the obscurations, so it is not ultimate. The Buddhas have not exhausted their benefit for others, and there is no cause for the cessation of wisdom, so they will not

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
འཆད་དོ། །གཉིས་པ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི། དབང་པོ་འབྲིང་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས། སྔོན་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་དུས་སུ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས། ཡང་དག་པའི་དོན་དམིགས་པར་བྱས་ནས།གང་ཟག་གི་བདག་དང་། གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་རྟོགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་དུ་དམན་པར་བཞག་གོ། དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་
བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་སྟེ། ཕྱིའི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་གི་མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཚེ་སྔ་མར་ཡང་དག་པའི་དོན་མི་ཤེས་པའི་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ལས། ཚེ་འདི་འགྲུབ་པའི་ལས་བསགས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་སྲིད་པར་འཕེན་བྱེད་རྒྱུ་དང་འཕང་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འགྲུབ་བོ། །རྣམ་ཤེས་ལས་མིང་བཞི་དང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལས་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགྲུབ་ཅིང་། སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་ཚོར་བ་དང་། ཚོར་བ་ལས་ཡུལ་འདོར་ལེན་གྱི་སྲེད་པ་དང་། སྲེད་པ་ལས་ཡུལ་དང་དུ་ལེན་པའི་ལེན་པ་དང་། དེ་ལས་སྲིད་པ་འགྲུབ་པའི་ལས་བསགས་པ་ལ་སྲིད་པ་ཞེས་དང་། སྲིད་པ་ལས་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་ལས་རྒ་ཤི་འབྱུང་ངོ་། །བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་། མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་གསུམ་ཉོན་མོངས། འདུ་བྱེད་སྲིད་པ་གཉིས་ལས། ལྷག་མ་བདུན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་ལས་ལས་དང་། ལས་ལས་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་ལས་སླར་ཡང་ཉོན་མོངས་དང་ལས་འབྱུང་བས་མ་རིག་པ་མ་ལྡོག་གི་བར་དུ་སྲིད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱུད་མར་འཇུག་གོ། ཚུལ་དེ་དག་རང་རྒྱལ་གྱིས་སྒོམ་ཚུལ་ནི། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་པ་ལ་བལྟས་ཏེ་འདི་ཤི་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལས་བྱུང་བ་སོགས་མ་རིག་པའི་བར་དུ་ཤེས་ཤིང་མ་རིག་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤང་བར་རིག་ནས་ལམ་རང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རྒ་ཤི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་
ཡིན་པས། དེ་སྐྱེ་བ་ལས་བྱུང་བ་སོགས་འབྱུང་རིམ་ལ་བསམས་པས་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་རྟོགས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག་པ་སོགས་འགགས་རིམ་ལ་བསམས་པས་འགོག་པའི་བདེ

【汉语翻译】
宣说。第二，独觉佛陀们是，根器中等的具有独觉种姓的补特伽罗，以先前串习的力量，在有生之年的最后时刻，以缘起的方式，对真实的意义进行观察，通过了知补特伽罗的我与所取无自性而证悟二种无我，获得独觉阿罗汉的果位，也被安立为不如大乘。也就是说，一切内外之法都以缘起的方式产生，例如，依靠外在的种子而产生苗芽等等，以及内在的从无明到老死之间产生。其中，前世存在着不了知真实意义的无明，由此积累了今生成办之业，即是行。由此产生能投生于有之因和所投之果的识。从识产生由名四蕴和色蕴所摄的凝酪等。由此产生眼等六处，从六处产生境、根、识三者聚合的触，由此产生受，从受产生取舍境的爱，从爱产生领受境的取，由此积累能成办有之业，称为有，从有产生于六道中受生，从生产生老死。这十二支中，无明、爱、取三者是烦恼，行、有二者是业，其余七者是痛苦之蕴。这样，从烦恼产生业，从业产生痛苦，从痛苦之基再次产生烦恼和业，因此在未断除无明之前，有支缘起的轮转会持续不断地进行。独觉对此的修习方式是，观察尸陀林的白骨，了知此是死亡所致，而死亡又源于生等等，直至无明，并且了知无明要通过证悟无我的智慧来断除，从而依靠自身来修持道。像这样，老死是痛苦的自性，因此，通过思维它由生而产生等等的产生次第，从而证悟苦谛，并且通过思维生灭则老死灭等等的寂灭次第，从而证悟灭谛。

【英语翻译】
Explanation. Secondly, the Pratyekabuddhas are those individuals with medium faculties who possess the lineage of Pratyekabuddhas. Through the power of prior habituation, at the final moment of their existence, they contemplate the true meaning through the mode of dependent origination. By understanding that the self of the person and the apprehended are without inherent existence, they realize the two aspects of selflessness and attain the fruit of Pratyekabuddha Arhat, which is also established as inferior to the Great Vehicle. That is, all phenomena, both internal and external, arise in the manner of dependent origination. For example, sprouts arise in dependence on external seeds, and internally, from ignorance to old age and death. Among these, in the previous life, there was ignorance that did not understand the true meaning. From this, karma was accumulated to accomplish this life, which is action. From this, consciousness, which is the cause that projects into existence and the result of being projected, is accomplished. From consciousness, the aggregates of name and form, such as the coagulated mass, are accomplished. From this, the six sense bases, such as the eye, are accomplished. From the six sense bases, contact arises from the convergence of object, faculty, and consciousness. From this, feeling arises. From feeling, craving for accepting and rejecting objects arises. From craving, grasping at objects arises. From this, the accumulation of karma that accomplishes existence is called existence. From existence, birth in the six realms arises. From birth, old age and death arise. Among these twelve, ignorance, craving, and grasping are the three afflictions. Action and existence are the two karmas. The remaining seven are the aggregates of suffering. Thus, from afflictions, karma arises. From karma, suffering arises. From the basis of suffering, afflictions and karma arise again. Therefore, until ignorance is reversed, the wheel of dependent origination of existence will continue to turn. The way Pratyekabuddhas meditate on these aspects is by looking at the bones in a charnel ground and understanding that this came from death, and that death came from birth, and so on, up to ignorance. And they understand that ignorance is abandoned by the wisdom that realizes selflessness, and thus they rely on their own continuum to practice the path. In this way, old age and death are the nature of suffering. Therefore, by contemplating the order of arising, such as that it arises from birth, they realize the truth of suffering. And by contemplating the order of cessation, such as that when birth ceases, old age and death cease, they realize the truth of cessation.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ལ་འཇུག །མ་རིག་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལས་འདུ་བྱེད་སོགས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་ལ་བསམས་ན་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་རྟོགས། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་སོགས་འགགས་རིམ་ལ་བསམས་ན་ཀུན་འབྱུང་གི་གཉེན་པོ་བདག་མེད་པ་སྒོམ་པ་སོགས་ལམ་བདེན་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཡིན་པས། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་དང་། བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་རྒྱལ་གྱི་འབྲས་བུ་སྟན་གཅིག་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་སུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་རིགས་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའང་རང་བཞིན་མེད་དེ་ཕན་ཚུན་ཕྲད་ནས་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། གཟུང་བ་མེད་ན་དེ་འཛིན་ཡང་བདེན་པར་མེད་དེ་མགོ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དང་། གཅིག་པུར་དབེན་པར་དགའ་བའང་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་དབེན་མི་དབེན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཅིག་པུར་ཞི་བར་ཞེན་པའི་བློ་དམ་པའི་ཚུལ་མིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ལམ་དམན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། རྒྱ་མཚོ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚད་མེད་པའི་མིང་ཡིན་ལ།དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཚད་མེད་པའི་མིང་དུ་གངས་ཆེན་མཚོ་ཞེས་གྲགས་པས་ན། གངས་ཆེན་མཚོ་དང་འདྲ་བ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་སོགས་བདུན་གྱིས་འཕགས་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་བསྐལ་
པ་གྲངས་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྲོ་བའི་གོ་ཆ་ཐེག་ཆེན་ན་ཡོད་ཀྱི་ཐེག་དམན་ལ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་དམིགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་།ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པ་དང་། གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཐེག་དམན་ལ་མེད་ཅིང་ཐེག་ཆེན་ལ་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ཐེག་མཆོག་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་བཀའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བས། ཐོག་མའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་ལ། སེམས་ཙམ་དང་། རང་རྒྱུད་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་པ་ཞེས་སུ་གྲགས་པ

【汉语翻译】
进入那帕。因为无明是集起的根本，所以思虑从它产生行等的次第，就能领悟集谛。因为无明止息，所以思虑止息等，思虑止息的次第，就能明白对治集起的无我，修习等是道谛的自性。像这样的方式聚集，就是修行，像犀牛一样的自生果位，就能在一个座垫上现证。然而，这并非完全确定是自生者的种姓，而是确定最终归于一乘的道理。并且，依赖和关联也没有自性，因为互相接触而产生等并不成立。如果没有所取，那么能取也不真实存在，因为两者是平等的。独自喜欢隐居也不是殊胜的行为，因为胜义谛中没有隐居和不隐居的分别。独自执着寂静的心，不是圣者的行为，也不是最终的果位，所以也是低劣的道。现在讲述第二部分，大乘的道理。大海是非常无限量的名称，而比它更无限量的名称，就是被称为雪山大海，所以，像雪山大海一样深广的功德，无限量的佛陀的大乘，是以大铠甲等七种殊胜而超胜的。以大精进在无数劫中，为了利益有情而欢喜的铠甲，存在于大乘中，而小乘中没有。同样，大目标是缘于像虚空一样的法性，大成就是成办自他二利，大智慧是证悟二我空性的法性，与大悲心相结合的智慧，大方便是不住于轮回和寂灭，大成就是力量等佛陀的无限功德，大事业是轮回存在期间，任运成就他利，这些都是小乘所没有的，而大乘所具有的，因此是超胜的。像这样，虽然仅仅是殊胜的大乘自性，没有差别，但是，因为大乘教言的意趣解释方式不同，所以，最初的引导车乘的见解，出现了三种不同，即唯识宗、自续派和应成派。

【英语翻译】
Entering Napa. Since ignorance is the root of arising, contemplating the order in which actions and so forth arise from it, one can realize the truth of arising. Since ignorance ceases, actions cease, and so forth, contemplating the order of cessation, one can understand that the antidote to arising is selflessness, and that cultivation and so forth are the nature of the path truth. Gathering in such a way is practice, and the self-born fruit like a rhinoceros can be manifested on a single cushion. However, it is not entirely certain that this is the lineage of self-born ones, but rather the reasoning that ultimately leads to the one vehicle is certain. Moreover, dependence and connection also have no inherent nature, because mutual contact and generation, etc., are not established. If there is no object to be grasped, then the grasper is also not truly existent, because the two are equal. Being happy in solitude is also not a supreme practice, because in the ultimate truth there is no distinction between solitude and non-solitude. A mind attached to peace in solitude is not the conduct of a noble person, nor is it the ultimate fruit, so it is also an inferior path. Now, the second part, explaining the principles of the Great Vehicle. The ocean is a name for the extremely immeasurable, and even more immeasurable than that is the name known as the Great Snow Mountain Ocean. Therefore, like the Great Snow Mountain Ocean, the Great Vehicle of the Buddha, with its immeasurable qualities of depth and vastness, is superior by virtue of the seven great armors, etc. The armor of great diligence, rejoicing in benefiting sentient beings for countless eons, exists in the Great Vehicle but not in the Lesser Vehicle. Similarly, the great object is to focus on the nature of reality, which is like the sky; the great accomplishment is to accomplish the benefit of both oneself and others; the great wisdom is the wisdom that unites emptiness, which is empty of the two selves, with compassion; the great skillful means is not abiding in samsara or nirvana; the great accomplishment is the immeasurable qualities of the Buddha, such as powers; and the great activity is the spontaneous accomplishment of the benefit of others as long as samsara exists. These are not present in the Lesser Vehicle but are present in the Great Vehicle, and therefore it is superior. In this way, although it is merely the nature of the supreme Great Vehicle, without difference, because the way of explaining the intention of the Great Vehicle's teachings differs, the views of the initial guiding chariots arose in three different ways: the Mind-Only School, the Svatantrika School, and the Prasangika School.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ལས། དང་པོ་སེམས་ཙམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་དུ་འདུ་ཞིང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་རྣམ་ཤེས་དོན་དམ་དུ་འདོད། དེ་ལའང་སེམས་ཙམ་སྤྱི་ཡི་འདོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་རྣམ་བདེན་རྫུན་གྱི་ཚུལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐུན་མོང་སྤྱིའི་འདོད་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆར་མེད་པའི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་དོན་དམ་དུ་འདོད་ལ། ཀུན་བཏགས་གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཆིང་གིས་ཆོས་ཀུན་བཅིངས་ནས་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ། དེ་ཡང་འདི་པའི་གྲུབ་མཐའ་བསྡུ་ན། དམིགས་པའི་ཡུལ། སྤྱོད་པའི་ཚུལ། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་ལས་
དང་པོ་ལ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གཞི་རིགས། ལྟ་བ་དམིགས་པའི་གཞི་གཞི་ལྔ། སྒོམ་པ་དམིགས་པའི་གཞི་བདག་མེད་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་གསུམ་དང་། མ་ངེས་པ་དང་། རིགས་ཆད་ལྔར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཟུགས་ནི་ཕྱི་དོན་བེམ་པོར་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་གཞི་ལ་དོན་སྣང་གིས་བག་ཆགས་སྨིན་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་སྟེ་རྨི་ལམ་གྱི་རྟ་གླང་བཞིན་དུ་འདོད། སེམས་ནི་འཇུག་ཤེས་དྲུག་དང་ཉོན་ཡིད་དང་ཀུན་གཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཞི་ཡུལ་གྱི་དོན་ཙམ་རིག་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་དུ་མ་མཐུད་པའི་རྒྱུན་བརྟན་པའོ། །དབྱེ་ན་རྣམ་སྨིན་དང་ས་བོན་གྱི་ཆ་སྟེ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་གཉིས་སོ། །ངོ་བོ་སྒྲིབ་ལ་ལུང་མ་བསྟན། འཁོར་རེག་སོགས་ཀུན་འགྲོ་ལྔ།དམིགས་པ་མི་གསལ་བ་སྣོད་བཅུད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེས་ན་ཚོགས་བདུན་འཁོར་བཅས་རང་གི་རྒྱུན་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་གྲུབ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་བསྒོས་ཏེ་བུམ་པའི་གྲིབ་མ་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེའོ། །འདིས་འཁོར་བའི་འདུ་བྱེད་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྟེན་བྱེད་པས་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ནི་མྱང་འདས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འབྲལ་བས་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བཞག་གོ། སྐབས་འདིར་འཁོར་བའི་རྟེན་ཅན་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་བཟུང་ངོ་། །ཉོན་ཡིད་ནི་ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། བདག་ལྟ་སོགས་འཁོར་དགུ་དང་
བཅས་ཤིང་། འཕགས་ལམ་ལ་མཉམ་བཞག་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་བར་མིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བའོ། །ཚོགས་དྲུག་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བཞ

【汉语翻译】
从（此处开始）。首先，唯识宗认为一切法都包含在唯识中，并将空离能取所取的识视为胜义谛。其中也有唯识宗共同的观点，以及真假有别的两种情况。共同的观点是，没有能取所取之分的自知自明之识被认为是胜义谛，并且以遍计所执、依他起、圆成实这三种自性的束缚来系缚一切法，从而安立宗派的差别。总而言之，如果要归纳此派的宗义，可以从所缘境、行持方式、成就之果三个方面入手。
首先，关于所缘境，有具缘的基、见解所缘的五基、修习所缘的二无我。第一种，有三乘的三种种姓，以及不定种姓和断种姓这五种。第二种，色法在外境中实际上并不存在物质性的实体，但由于在阿赖耶识上，由对境的显现所熏染的习气成熟的力量，而显现为外境的色法，就像梦中的马和牛一样。心识有六个入识、染污意和阿赖耶识，共八种。其中，阿赖耶识是习气的处所，仅仅是作为境的意义的觉知，是刹那刹那相续不断而恒常存在的。如果进行分类，则有异熟和种子两部分，也就是成为果和因的自性。其体性是隐蔽且无记的，眷属是触等五种遍行，所缘是不明显的广大器情世界。因此，具有眷属的七识不是从自己的相续中产生，而是将相似的后世形成的习气熏染在阿赖耶识上，就像瓶子的影子一样，在阿赖耶识的每一个刹那产生。因此，它作为轮回的行和有为的善、不善、无记的蕴以及识蕴的所依，被称为具有各种习气的阿赖耶识。界、如来藏、自性清净，由于与涅槃无为的功德和自性不可分离，因此被称为义的阿赖耶识。此处所指的是作为轮回之所依的具有习气的阿赖耶识。染污意是缘着阿赖耶识而执著为我，具有我见等九种眷属，除了圣道上的等持和灭尽定之间，在一切时处都会产生。六识是广为人知的。

【英语翻译】
From (here). First, the Mind-Only School believes that all phenomena are contained within mind-only, and considers the consciousness that is empty of the apprehended and the apprehender to be the ultimate truth. Among them, there are also the common views of the Mind-Only School, and two different situations of true and false appearances. The common view is that the self-aware and self-illuminating consciousness without the distinction of the apprehended and the apprehender is considered the ultimate truth, and the differences of schools are established by binding all phenomena with the bonds of the three natures: the completely imputed, the other-powered, and the thoroughly established. In short, if one wants to summarize the tenets of this school, one can start from the three aspects of the object of focus, the manner of practice, and the result of achievement.
First, regarding the object of focus, there are the basis of those with fortune, the five bases of the object of view, and the two selflessnesses of the object of meditation. The first one has the three lineages of the three vehicles, as well as the uncertain lineage and the five cut-off lineages. The second one is that form does not actually exist as a material entity in the external environment, but due to the power of the maturation of habits that are perfumed in the Alaya consciousness by the appearance of objects, it appears as the form of the external environment, just like horses and cows in a dream. Consciousness has six entering consciousnesses, defiled mind, and Alaya consciousness, a total of eight. Among them, the Alaya consciousness is the place of habits, merely the awareness of the meaning of the object, which is constantly and continuously existing from moment to moment. If classified, there are two parts: the Vipaka and the seed, which are the nature of becoming the result and the cause. Its nature is hidden and unlabelled, its retinue is the five pervasive ones such as touch, and its object is the unclear and vast container and sentient world. Therefore, the seven consciousnesses with retinues do not arise from their own continuum, but the habits formed in the similar later lives are perfumed in the Alaya consciousness, just like the shadow of a vase, arising in each moment of the Alaya consciousness. Therefore, it is called the Alaya consciousness with various habits because it acts as the basis for the aggregates of conditioned phenomena of samsara and the virtuous, non-virtuous, and unlabelled aggregates of conditioned phenomena and the consciousness aggregates. The element, the Tathagatagarbha, and the self-nature purity are called the Alaya consciousness of meaning because they are inseparable from the qualities and self-nature of Nirvana and the unconditioned. Here, what is referred to is the Alaya consciousness with habits that is the basis of samsara. The defiled mind is the one that focuses on the Alaya consciousness and clings to it as self, having nine retinues such as the view of self, and it arises in all places and times except for the samadhi on the noble path and between the cessation samadhi. The six consciousnesses are well known.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །འཁོར་སེམས་བྱུང་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཉེར་གསུམ་པོ་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའི་བཏགས་ཡོད་ཙམ་སྟེ་རྫས་སུ་མེད་པར་འདོད། འདུས་མ་བྱས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བྱས་པ་བདག་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་མཐར་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་མི་གཡོ་བའི་འགོག་པ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཚོགས་བདུན་མ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཞེས་གསུམ་བསྣན་པས་འགོག་པ་དྲུག་སྟེ། གཞན་ལྔ་པའི་དགག་གཞི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དགག་བྱ་སོ་སོ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ། །མཚན་གཞི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ནི། བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་མཚན་དུ་མེད་པ་ཀུན་བཏགས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་ཞིང་ཞེན་པའི་ཡུལ་མིང་གིས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་དབང་སྟེ་ཤེས་པ་ཉིད་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་དག་མ་དག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའོ། །གཞན་དབང་ལ་ཀུན་བཏགས་ལྟར་མེད་པ་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གནས་པའོ། །ཀུན་བཏགས་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཆད་པའི་ཀུན་བཏགས་དོན་ལ་མི་སྲིད་བཞིན་བློས་བཏགས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་གྲངས་པའི་ཀུན་བཏགས་མེད་བཞིན་བློ་ལ་སྣང་བ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མེད་
བཞིན་སྣང་བ་གཟུགས་དང་དོན་སྤྱི་དང་མིང་གིས་གདགས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞན་དབང་ལ་གཉིས་ཏེ། མ་དག་གཞན་དབང་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཡུལ་དང་བཅས་པའོ། །དག་པ་གཞན་དབང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པའོ། །ཡོངས་གྲུབ་ལའང་གཉིས་ཏེ། འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ནི་ཡུལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་དང་སེམས་བྱུང་རེག་པ་སོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྫས་ཡོད་དོ། །སེམས་བྱུང་བག་ཡོད་སོགས་ཉེར་དགུ་དང་། མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནམ་མཁའ་དང་འགོག་པ་ལྔ་བཏགས་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་གཞན་དབང་ཆོས་ཅན་དོན་དམ་དང་། ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ། ཀུན་བཏགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་འདོད་དོ། །དེས་ན་མདོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་འཛིན་དུ་ཀུན་བཏགས་པའི་ཡུལ་ལ་ད

【汉语翻译】
是的。与心相关的五十一法如前所述。二十三种不相应行被认为是暂时安立的假有，并非实有。在三种无为法之上，加上：非由因缘所造的无我之如是性；以及在如是性上，于色界之法究竟生起之际，不动的止息；以及在如是性上，七聚未生起之际，想与受的止息。加上这三种，共有六种止息。其余五种的否定对象，是以如是性上没有各自所否定的状态来区分的。在所有这些基之上，有三种自性：仅是假立，没有自相的是遍计所执性，即显现为能取和所取二者，并且是执著的对境，能以名称来表达的任何事物。依赖于因缘而生的是依他起性，即识本身由于各种习气的力量，显现为各种清净与不清净的现象。在依他起性上，如遍计所执性般不存在，完全断除的是圆成实性，即安住于二种我空之自性中。遍计所执性有两种：自性断灭的遍计所执性，如在意义上不可能存在，却由心识假立的法与补特伽罗之我。名言上的遍计所执性，如实际上不存在，却在心识中显现的二月之相等等。实际上不存在却显现的色法、总义以及以名称施设的一切，都是它的自性。依他起性也有两种：不清净的依他起性，即世间的心与心所及其对境。清净的依他起性，即出世间的心之证后所得心与心所，以及净土等的显现。圆成实性也有两种：不变的圆成实性，即对境之如是性；以及不颠倒的圆成实性，即有境之智慧。其中，色法与心所触等二十三种以及如是性是实有。心所作意等二十九种，以及所有不相应行、虚空和五种止息是假有。其中，依他起性是法相上的胜义谛，圆成实性是法性上的胜义谛，遍计所执性是世俗谛。因此，经中说一切法无自性，都是针对在能取与所取上遍计所执的对境而说的。

【英语翻译】
Yes. The fifty-one associated mental factors are as previously explained. The twenty-three non-associated formative factors are considered to be merely imputed existents, temporarily designated, and not substantially existent. In addition to the three unconditioned factors, add: the suchness of selflessness, which is not made by causes and conditions; and on that suchness, the cessation of immovability at the time when the Dharma of the desire realm is ultimately born; and on that suchness, the cessation of perception and feeling at the time when the seven aggregates are not born. Adding these three, there are six cessations. The object of negation of the other five is distinguished by the state of not having the respective negations on that suchness. On top of all those bases, there are three natures: the totally imputed nature, which is merely imputed and has no own-character, i.e., whatever appears as the two, grasper and grasped, and is the object of attachment, which can be expressed by names. Dependent arising is dependent on causes and conditions, i.e., the very consciousness that arises due to the power of various habitual tendencies, appearing as various pure and impure phenomena. On the dependent nature, the thoroughly established nature is established as completely cutting off what is not like the totally imputed nature, i.e., abiding in the nature of being empty of the two selves. The totally imputed nature has two types: the totally imputed nature of broken characteristics, such as the self of phenomena and persons imputed by the mind as impossible in meaning. The nominal totally imputed nature, such as the appearance of two moons, etc., which appears to the mind as non-existent. The nature of all that appears as non-existent, such as form, general meaning, and designation by name. The dependent nature also has two types: the impure dependent nature, i.e., the mundane mind and mental factors together with their objects. The pure dependent nature, i.e., the subsequent attainment mind and mental factors of the supramundane mind, and the arrangement of pure lands, etc. The thoroughly established nature also has two types: the unchanging thoroughly established nature, i.e., the suchness of the object; and the non-inverted thoroughly established nature, i.e., the wisdom of the object-possessor. Among them, form and mental factors such as contact, etc., twenty-three in total, and suchness are substantially existent. Mental factors such as volition, etc., twenty-nine in total, and all non-associated formations, space, and the five cessations are imputed existents. Among them, the dependent nature is the ultimate truth of the Dharma characteristic, the thoroughly established nature is the ultimate truth of the Dharma nature, and the totally imputed nature is considered to be the conventional truth. Therefore, the sutras say that all dharmas are without self-nature, all of which are spoken to the object of the totally imputed on the grasper and grasped.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
གོངས་ཤིང་མཚན་ཉིད་གསུམ་སོ་སོར་ཀུན་བཏགས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་མེད་པ། གཞན་དབང་རང་ལས་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་མེད་པ། ཡོངས་གྲུབ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་རང་གསལ་ཙམ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞིར་ཡོད་པས་དེ་དགག་པ་མིན་པས་ན་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་སེམས་ཙམ་གྱི་ཚུལ་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་འདོད། གཉིས་པ་སྒོམ་པའི་གཞི་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་བདག་དང་བྲལ་བའི་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བློ་འཇོག་པའོ། །གཉིས་པ་
སྤྱོད་ཚུལ་ནི། སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྲེང་བ་ཙམ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དམིགས་ནས་གྲངས་མེད་གསུམ་སོགས་སུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་པའོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིང་དང་སྐུ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་ཚད་མེད་པས་མཛེས་པའོ། །ཞེས་འདོད། གྲུབ་པའི་མཐའ་དེ་དག་ལ་བརྟགས་ན་ཕྱི་དོན་བདེན་པ་མེད་པར་གྲུབ་ཀྱང་། ནང་གི་ཤེས་པའང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་ན་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་ངོས་ན་ཡོད་མཉམ་དང་། དོན་དམ་གནས་ཚུལ་ལ་མེད་མཉམ་དུ་གནས་པས། ཕྱི་དོན་མེད་ལ་ཤེས་པ་ཡོད་པའང་མི་གྲུབ་བོ། །རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་དེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དབང་པོའི་རྣོ་རྟུལ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་ལས་བསྒྱུར་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་སྦྱང་རུང་བ་དང་། དྲི་མ་ཟད་པའི་གཉེན་པོ་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་ཕྲ་མོ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བས་ན་རིགས་ཆད་པའང་མེད་དོ། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་བདེན་པ་མེད་ལ། ཀུན་གཞིའང་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྲེང་བ་ལ་རྒྱུན་བརྟན་པ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་ལ། འདིས་དམིགས་པ་དང་ས་བོན་དང་རྣམ་སྨིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་ཡིད་དང་ཚོགས་དྲུག་དང་འགོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཟད་པས་ན་དོན་ལ་གྲུབ་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་ལ། དོན་དུ་སྣང་བ་འདི་དག་ནང་གི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བདེན་པར་འདོད་པ་རྣམ་བདེན་པ་དང་། མི་འདོད་པ་རྣམ་རྫུན་པ་གཉིས་སུ་གྲགས་པའང་།
རྣམ་ཤེས་རང་གསལ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ཀུན་རྟོག་གིས་སྦྱར་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་ཤངྐ་རཱ་ནནྡ་ལ་སོགས་པས་གཟུང་ཆར་སྣང་བ་འཛིན་བྱེད་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་སྟེ། གསལ་ཞིང་རིག་

【汉语翻译】
认为三种体性各自是遍计所执相无自性，依他起自生无自性，圆成实事物无自性。因为了知只是自明之识是轮回和涅槃的基础，所以不否定它，因此认为诸佛的究竟密意，除了唯识的这种方式之外没有其他。第二，修行的基础是：将心安住在远离人我，以及包含能取所取的法我的无所缘的状态中。第二，行为方式是：以心识刹那的相续为众生假立的无量有情为对境，在无数三等中行持六度。第三，成就的果实是：转依的不可思议的智慧，以无量庄严的刹土、身和事业的方式而美丽。这样认为。如果考察这些宗派的观点，虽然成立了外境无有真实，但是内识也没有成立为真实，所以在名言中，在显现方面是共同存在，在胜义谛的实相方面是共同不存在。因此，外境不存在而识存在也不成立。种姓不是自性成立的，因为识不是自性成立的缘故。根的利钝等可以从因缘转变的缘故，以及心自性光明，客尘可以清净，以及清净尘垢的殊胜对治三宝，即使是微小的也不浪费，因此种姓断绝也没有。因为是从因缘所生，所以依他起无有真实，阿赖耶识也是在刹那的相续上，恒常在意义上不成立，以此所缘和种子和异熟全部都是非一的缘故，本体上成立的少许也没有。同样地，烦恼意和六识以及灭尽全部是互相观待的缘起性，因此在意义上成立的什么也没有。第二，各自的差别是：显现为实有的这些事物，认为仅仅是内在的识是真实的，称为实相派，不认为是真实的，称为虚妄派两种。
因为说能识自明是真实成立的缘故，也只是不是真实的自己的分别念所安立而已。其中，婆罗门商羯罗难陀等认为所取显现只是能取识的体性，是明和觉

【英语翻译】
It is considered that the three natures are, respectively, the imputed nature of being devoid of essence, the dependent arising of self-origination being devoid of essence, and the perfect nature of things being devoid of essence. Because it is understood that only self-illuminating consciousness is the basis of samsara and nirvana, it is not negated. Therefore, it is considered that the ultimate intention of the Buddhas is none other than this way of Mind-Only. Second, the basis of practice is: to place the mind in a state of non-objectification, free from the self of the person and the self of phenomena, which includes the grasper and the grasped. Second, the way of conduct is: to take immeasurable sentient beings, who are labeled as sentient beings on the basis of a momentary stream of consciousness, as the object, and to practice the six perfections in countless three, etc. Third, the fruit of accomplishment is: the inconceivable wisdom of the transformation of the basis, which is beautiful with the immeasurable aspects of pure lands, bodies, and activities. This is how it is considered. If we examine the views of these schools, although it is established that external objects are not real, internal consciousness is also not established as real. Therefore, in conventional terms, they coexist in appearance, and in terms of the ultimate reality, they coexist in non-existence. Therefore, it is not established that external objects do not exist while consciousness exists. Lineage is not established by its own nature, because consciousness is not established by its own nature. Because the sharpness and dullness of the senses, etc., can be transformed by conditions, and because the mind is naturally luminous, adventitious defilements can be purified, and because the supreme antidote to purify defilements, the Three Jewels, does not waste even the smallest amount, therefore there is no extinction of lineage either. Because it arises from conditions, dependent arising is not real. The alaya consciousness is also not established as permanent in meaning on the momentary stream. Because all the objects, seeds, and ripenings of this are non-dual, there is not even a little that is established in essence. Similarly, afflictive emotions, the mind, the six consciousnesses, and cessation are all exhausted in the nature of interdependent origination, relying on each other. Therefore, there is nothing that is established in meaning. Second, the individual differences are: those who consider these things that appear as real to be merely the inner consciousness as real are called the Real Aspectarians, and those who do not consider them to be real are called the False Aspectarians.
Because it is said that the self-illuminating consciousness is truly established, it is merely established by one's own non-veridical conceptualization. Among them, the Brahmin Shankarananda and others consider the apprehended appearance to be merely the nature of the apprehending consciousness, which is clear and aware.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་བཞིན་ཞེས་འདོད་ཅིང་། ལུགས་དེ་ལའང་ནང་སེས་གསུམ་སྟེ། ཤེས་རྣམ་སོ་སོ་བ། རྣམ་པའི་གྲངས་སྙེད་པ། སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་པའོ། །དང་པོ། རི་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྣང་ཤེས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཟུང་ཆར་སྣང་བ་དང་འཛིན་ཆར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཐ་དད་དེ་སྒོ་ང་བཙོས་པ་སྐམ་དུས་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་སྔོ་སྣང་དང་སྔོ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཐད་ཀར་ཆ་གཉིས་སུ་བདེན་པར་འཛིན་པས་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་པའང་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ། རྣམ་པ་ལ་ཇི་ཙམ་དབྱེ་ནུས་པ་ལྟར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ལའང་ནུས་པས་ན་སོར་མོ་ལྔ་ཤེས་པའི་རྫས་ལྔར་བདེན་གྱི་གཅིག་ཏུ་མི་བདེན་པས་རྣམ་པ་གཉིས་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་སྣང་མི་སྲིད་པར་འདོད་པའོ། །གསུམ་པ། སྔོ་སེར་སོགས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་སྣང་ཡང་ཤེས་པ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་བདེན་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལ་གསལ་ཞིང་རིག་པའི་རྟགས་ཀྱིས་ཕྱི་དོན་ཤེས་པར་བསྒྲུབ་ཚེ། རིག་བྱའི་དངོས་པོ་རང་དང་། རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱི་དོན་ཡོད་པ་ལའང་འཇུག་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་ལ། དེ་གསལ་རིག་གི་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པས་མི་འགྲུབ་ཅིང་། གལ་ཏེ་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་དུས་མཉམ་པ་ལ་འབྲེལ་བ་བཀག་ཅིང་། མི་མཉམ་པ་ལའང་འདྲ་བ་ཁེགས་པས་ཤེས་པའི་གསལ་རིག་ཏུ་གྲུབ་ཅེ་ན། དེས་ཕྱི་དོན་རྫུན་པར་གྲུབ་ཀྱང་། བདེན་པའི་ཤེས་པ་དང་གཅིག་པར་
མི་གྲུབ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་བྱད་ཡིན་པ་ཁེགས་ཀྱང་མེ་ལོང་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན། གཞན་ཡང་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་བ་ལྟར་ན་ཕྱི་དོན་རྫུན་ན་དེ་དང་གཅིག་པའི་ཤེས་པའང་རྫུན་པར་ཐལ་ལ། བདེན་ན་སྣང་བ་ལྟར་དོན་དུའང་གྲུབ་པར་ཐལ་ཞིང་། ནང་འཛིན་ཤེས་དང་ཐ་དད་པའི་ཕྱི་དོན་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཡོད་ན། རྣམ་ཤེས་ལུས་ལས་ཕྱིར་དོན་པར་ཐལ་བ་དང་། སེམས་ལ་ཁ་དོག་སོགས་ཡོད་པ་དང་། རི་སོགས་ཀྱིས་ཚུར་རིག་པར་ཐལ་བ་དང་། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲངས་བཞིན་དུས་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྒྱུད་གཅིག་ལ་སྲིད་པར་ཐལ་བས་གནོད་དེ། རྣམ་ཤེས་བདེན་པར་གྲུབ་ལ་ཡུལ་སྣང་རེ་རེ་ཤེས་པ་རེ་རེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་འཛིན་གྲངས་མཉམ་པ་ལའང་། ཁྲ་བོ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་སོགས་སྣ་ཚོགས་དུས་གཅིག་མཐོང་བའི་རགས་སྣང་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ་ཏེ། ཤེས་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་བདེན་གྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རེ་རེའི་ངོ་བོ་ལ་གཞན་མེད་པས་ན་མི་དུ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞིན། དེས་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་གཅ

【汉语翻译】
因为感受苦乐等，他们这样认为。这种观点也有内部分为三种：识相各异，相的数目众多，以及多样无二。第一种观点认为，山等外境显现是识，但所取部分显现和能取部分显现的识是不同的，就像煮熟的鸡蛋干燥时，蛋黄和蛋白是分开的一样，他们认为对蓝色显现和蓝色执取的识，直接执着为两个部分是真实的，所以也被称为半个鸡蛋。第二种观点认为，就像能够区分多少种相一样，执取的识也有同样的能力，因此认为知道五个手指的识是五种真实的实体，而不是一个真实的实体，因此认为两种相不可能在一个识中显现。第三种观点认为，蓝色、黄色等各种显现，虽然在一个识中显现，但认为它们是一个识的自性，是真实的。如果用清晰和觉知的特征来证明外境是识，那么，可知的物体本身，以及仅仅是可知的，也包括在外境存在之中，因此带有疑惑。而它是清晰觉知的识，是需要证明的，因此无法成立。如果说，可知的和能知的在同一时间被阻断了联系，而不同时也排除了相似性，因此成立为识的清晰觉知，那么，这虽然成立了外境是虚假的，但并不能成立与真实的识是相同的，就像排除了影像就是物体，但并不能成立是镜子一样。此外，如果像半个鸡蛋一样，外境是虚假的，那么与它相同的识也应该是虚假的。如果是真实的，那么也应该像显现一样在事物上成立。如果存在与内在执取识不同的，显现为外境的识，那么，就会导致意识从身体中分离出来，以及心有颜色等，以及山等能够反过来认知，以及像各种显现的数量一样，一个相续中同时存在非常多的识，因为这会带来损害，因为意识成立为真实的，并且每个所境显现都是一个识。对于所取和能取数量相等的情况，像看到杂色一样，同时看到各种事物的粗大显现，将会中断，因为每个识都是不同的，并且它是真实成立的。因为每个识的自性中没有其他的存在，就像许多人的相续中的分别念一样。因此，显现为多种多样的识是

【英语翻译】
Because of experiencing happiness and suffering, they think like this. That view also has three internal divisions: distinct consciousness-aspects, numerous aspects, and diverse non-duality. The first view asserts that while the appearance of external objects like mountains is consciousness, the consciousness of the apprehended aspect and the apprehending aspect are different, just as the yolk and white of a boiled egg are separate when dry. They believe that the consciousness of blue appearance and blue grasping directly grasps as two true parts, so it is also called half an egg. The second view asserts that just as many aspects can be distinguished, the grasping consciousness also has the same capacity. Therefore, knowing five fingers is asserted as five true entities, not one true entity, so two aspects cannot appear in one consciousness. The third view asserts that although various appearances such as blue and yellow appear in one consciousness, they are true as the nature of one consciousness. If one tries to prove that external objects are consciousness by the sign of clarity and awareness, it also applies to the existence of external objects that are objects of knowledge themselves and are merely knowable, thus involving doubt. And that it is a clear and aware consciousness is what needs to be proven, so it cannot be established. If it is said that the connection between the knowable and the knowing is blocked at the same time, and similarity is also excluded when they are not simultaneous, thus establishing the clarity and awareness of consciousness, then although this establishes that external objects are false, it does not establish that they are identical to true consciousness, just as excluding that an image is the object does not establish that it is a mirror. Furthermore, if it is like half an egg, and external objects are false, then the consciousness identical to it should also be false. If it is true, then it should also be established as a thing according to its appearance. If there is a consciousness that appears as an external object different from the internal grasping consciousness, then it would follow that consciousness is separated from the body, and that the mind has colors, etc., and that mountains, etc., can perceive back, and that as many as there are diverse appearances, there can be very many consciousnesses in one stream of consciousness at the same time, because this would cause harm, because consciousness is established as true, and each object appearance is a separate consciousness. For the case where the apprehended and apprehending are equal in number, like seeing a mottled object, the gross appearance of seeing various things at the same time would be interrupted, because each consciousness is different, and it is truly established. Because there is no other in the nature of each, like the thoughts in the streams of many people. Therefore, the consciousness that appears as diverse is

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ིག་མིན་ཀྱང་། ཐ་དད་དུ་མར་ཡང་བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལ་དུ་མ་ཅིག་ཆར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་པ་ལྟར་ནའང་། དུ་མར་སྣང་བཞིན་དུ་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་བྱེད་ན། ཁ་དོག་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དུ་མའི་ཐ་སྙད་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ་ཏེ། དུ་མར་སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་འཇོག་བྱེད་གཞན་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་ཁྲ་བོ་མཐོང་བའི་མིག་ཤེས་ལ་ཤེས་པ་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་ཙམ་རུང་ནའང་། དུ་མ་ལ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པུར་མི་བདེན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་ན་སྐྱོན་གཞན་ཡང་། སངས་རྒྱས་དང་
སེམས་ཅན་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་ཐལ་ཏེ་འགྲོ་བའི་སེམས་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་ལ་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དུ་སྣང་ཡང་གཞན་དུ་བདེན་ན་མེ་འབར་བའང་ཆུར་བདེན་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དུ་ཐལ་བས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་སོ། །དེས་ན་དོན་དུ་དཔྱད་ན་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་རང་དང་གཞན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་རུང་ཡང་དོན་ལ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་གནད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་རྣམ་རྫུན་པ་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ནི། དོན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དོན་དང་ཤེས་པ་གཉིས་གང་ཡང་མིན་ཏེ། མ་རིག་པས་བསླད་པའི་དབང་གིས་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་ལྟར་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་སྟེ་ཤེས་པ་ཤེལ་གོང་དག་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་མེད་པར་འདོད། འདི་ལའང་དྲི་བཅས་སུ་སྨྲ་བས་ནི། སེམས་ཀྱི་དུས་ན་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཆར་དོན་དམ་དུ་ཡོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནའང་སྣོད་བཅུད་གསལ་བར་སྣང་བས་ན་རྣམ་པ་གཤིས་ལ་མེད་ཀྱང་མི་ལྡོག་པར་འདོད། དྲི་མེད་པའམ་དག་པ་བས། སེམས་ཀྱི་དུས་ན་ཚོགས་བདུན་གནས་སྐབས་གློ་བུར་བའི་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་ལ། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་དང་འཛིན་སྟངས་མི་མཐུན་པ་མེད་པས། དེའི་རང་བཞིན་མཐར་ཐུག་པ་ལ་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་ཞེས་དོན་དམ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་བག་ཆགས་ཟད་པའི་ཕྱིར་གཉིད་སད་ན་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལྟར། སེམས་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ཞིང་། སེམས་རྣམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཅི་ཡང་མི་རྟོག་པར་མྱོང་བ་རང་རིག་རང་གསལ་ཙམ་དུ་གནས་པ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། དེའི་བྱིན་རླབས་ལས་དངོས་པོ་ལ་མེད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་ངོར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། ཆོས་གསུང་བ་དང་།
དོན་མཛད་པར་སྣང་བ་གཟུགས་སྐུའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལ་དེ་དག་གིས་དོན་སྣང་གང་དུའང་མི་བདེན་པ་འཐད་མོད་ཀྱི། རྣམ་ཤེ

【汉语翻译】
即使不是一，由于在多种不同中也不存在真实成立的关键，所以显现为知识中的多种同时显现。虽然多种事物看似无二，但既然在显现为多种的同时使用“一”这个词，那么五种颜色等等多种事物的称谓就会中断，因为除了显现为多种之外，没有其他的安立方式。因此，即使对于见到杂色的眼识来说，仅仅可以使用“一个知识”的称谓，但由于它是安立在多种事物上的，所以它本身并不真实成立。因此，如果以不同于事物显现的方式进行分别安立，还会有其他的过失，即佛和
众生的相续会变成一个，因为众生的心相续在佛陀那里清晰地显现；如果显现为不同，但实际上是真实的，那么燃烧的火焰也会变成水，等等，一切都会变成一切，这样就太过分了。因此，如果从究竟上进行观察，由于所境和能识两者都没有真实成立的关键，所以境和识可以显现为自和他等多种事物，但要知道在实际上并非如此成立，这是关键所在。第二种，唯识虚假派，如法称论师等，认为实际上显现的一切既不是境，也不是识，而是由于无明的迷惑，就像虚空中出现的毛发一样，仅仅是虚假的显现，识就像清净的水晶球一样，没有任何形象。对于这一点，有垢者认为，在心的状态下，八识全部在胜义谛中存在，即使在佛陀的果位上，器情世界也清晰地显现，因此形象虽然在自性上不存在，但不会消失。无垢者或清净者认为，在心的状态下，七识是暂时的、突发的知识，是世俗谛；而阿赖耶识没有增减和执取的不同，因此，它的究竟自性被称为本初智慧，是胜义谛；在佛陀的果位上，由于习气已经耗尽，就像醒来后梦境的显现消失一样，除了心之外，什么也不显现，心与一切形象分离，没有任何分别念地体验，仅仅安住在自明自证的状态，这就是法身；由于它的加持，即使事物本身不存在，但在所化众生面前，也会显现出遍知一切、说法和
利益众生的色身。他们认为，对于他们来说，任何事物都不真实成立是可以接受的，但对于识

【英语翻译】
Even if it is not one, since there is no true establishment in many different things, it appears as many things simultaneously in knowledge. Although various things appear to be non-dual, if the term "one" is used while appearing as many, then the designation of many things such as the five colors will be interrupted, because there is no other way to establish them other than appearing as many. Therefore, even for the eye consciousness that sees variegated colors, it is only permissible to use the term "one knowledge," but since it is established on many things, it is not truly established as one. Therefore, if one establishes things differently from how they appear, there will be other faults, such as the Buddha and
sentient beings becoming one continuum, because the mind continuum of sentient beings appears clearly to the Buddha; and if things appear differently but are actually true, then burning fire would also be true as water, and so on, everything would become everything, which would be too extreme. Therefore, if one examines it ultimately, since neither the object nor the consciousness is truly established, objects and consciousness can appear as self, other, and various things, but one should know that they are not established as such in reality, which is the key point. Secondly, the Mind-Only False Aspectarians, such as Master Dharmakirti, believe that everything that appears is neither object nor consciousness, but merely a clear appearance like hairs in the sky due to the delusion of ignorance, and that consciousness is like a pure crystal ball, without any form. Regarding this, those with defilements say that in the state of mind, all eight consciousnesses exist in ultimate truth, and even in the state of Buddhahood, the environment and beings appear clearly, so although form does not exist in its nature, it does not disappear. Those without defilements or the pure believe that in the state of mind, the seven aggregates are temporary and sudden consciousnesses, which are conventional truth; and since the alaya consciousness has no increase or decrease and no difference in grasping, its ultimate nature is called primordial wisdom, which is ultimate truth; in the state of Buddhahood, since the habitual tendencies have been exhausted, just as the appearance of dreams ceases after waking up, nothing appears other than the mind, and the mind is separated from all forms, experiencing without any conceptualization, abiding only in the state of self-knowing and self-illuminating, which is the Dharmakaya; due to its blessing, even though things do not exist in reality, all the environment and beings appear to those to be tamed as omniscient, teaching the Dharma, and
performing deeds, which is the Rupakaya. They believe that it is acceptable for them that nothing that appears is truly established, but for consciousness

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྨྲ་བ་མི་འཐད་དེ། ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་ངོར་ཡུལ་སྣང་བ་བཞིན་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་ལ་སྣང་ལ། དཔྱད་ན་ཡུལ་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པའང་མི་འགྲུབ་ཅིང་། དོན་དམ་པར་རང་རིག་པའང་མི་འགྲུབ་ལ། ཤེས་པ་རང་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་ན། ཡུལ་ཡང་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །ཀུན་བཏགས་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་གཞན་དབང་སེམས་སེམས་བྱུང་ཡང་བཙལ་ན་མི་རྙེད་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཚོགས་བདུན་བརྟགས་ན་མི་རྙེད་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞིའང་མེད་དེ། ཚོགས་བདུན་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་གཞིར་བཞག་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་ན་དེའི་གཞི་ཡང་མེད་དེ། ཤིང་རེ་རེ་ནས་བསལ་བའི་ནགས་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དག་གི་སྡེ་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས། ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་བདེན་གྲུབ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་དག་རབ་ཏུ་འགོག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གཞལ་ནས་སྣང་བའི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་མོར་བྱེད་པ་དེ་ལའང་། གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་། ཆོས་ཉིད་རྣལ་མའི་དོན་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྤྲོས་པའི་དྲ་བར་འཆེལ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་འོག་མ་ལ། སྒྱུ་མ་རིགས་གྲུབ་པ་དང་།སྣང་སྟོང་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། སློབ་དཔོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་གནས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་མི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་སྟོང་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྣང་བ་མ་
འགགས་པས། ཚོགས་གཉིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསགས་པས། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཐོབ་ནས། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན། སྒྱུ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་ལས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མ་དང་། འཁྲུལ་པ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཡུལ་དུ་སྤྲོས་པ་ཞི་ཡང་གསལ་བ་མ་འགགས་པའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོར་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་བརྟགས་ན། སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་དང་། སྒྱུ་མ་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཐལ་བ་ལ་སོགས་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་ལས་མ་འདས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་དཔལ་སྦས་ལ་སོགས་པ་ནི། དོན་དམ་པར་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ཞེས་དམིགས་

【汉语翻译】
说地是真实成立是不合理的。正如在错觉中境显现一样，境的有境识也显现。如果分析，就像境不成立一样，有境识也不成立，胜义中自证也不成立。如果识通过自己体验而成立，那么境也通过体验而成立。就像遍计所执不成立一样，依他起心心所即使寻找也找不到。就像暂时的识七识被分析也找不到一样，阿赖耶识也不存在。因为七识等显现为多种多样的所依，如果没有多种多样的事物，那么它的所依也不存在，就像从一棵棵树中排除的森林一样。第二，中观自续派的宗派，通过将一切法分为二谛的方式，对于诸法存在的真实成立和名言中不存在的戏论进行遮破。特别是通过名言衡量而详细分析显现的安立，对此也产生了上下两种宗派，这些也与真实的法性之义相异，因为大多陷入了戏论之网。其中，在自续下派中，有幻化理成立和显空异体两种，第一种，导师海云等认为，一切法自性不成立，如幻化般存在于二谛中。世俗的显现是不真实的，如幻化一般，胜义空性，但缘起显现不灭。因此，通过积累如幻化般的二资粮，获得如幻化般的菩提果，恒常安住于幻化的自性中，通过幻化的事业利益如幻化般的有情。因此，由因缘缘起的势力，一切显现都如幻化一般，错觉显现是幻化，在远离错觉的智慧的显现境中，戏论寂灭但光明不灭的显现也如幻化一般。总之，基、道、果一切都认为是如幻化一般。对此进行分析，如幻化般胜义生灭，以及幻化经不起分析等，没有超出戏论之网，因此不是究竟的佛陀密意。第二，导师吉祥藏等认为，胜义中什么也不成立，因此称之为幻化。

【英语翻译】
It is unreasonable to say that the ground is truly established. Just as objects appear in illusions, so too do the consciousnesses that perceive those objects. If analyzed, just as the object is not established, neither is the consciousness that perceives it, and self-awareness is not established in the ultimate sense. If consciousness is established through one's own experience, then the object is also established through experience. Just as the imputed is not established, neither are the other-powered mind and mental factors found even when searched for. Just as the temporary consciousness, the seven collections, are not found when analyzed, so too is the alaya not existent. Because the seven collections and so forth are posited as the basis for various appearances, if there are no diverse things, then their basis does not exist either, like a forest that is removed tree by tree. Second, the school of Madhyamaka Svatantrika, through the method of distinguishing all phenomena into two truths, thoroughly refutes the true establishment that exists in phenomena and the elaborations that do not exist in conventional truth. In particular, even the detailed analysis of appearances measured by conventional truth has given rise to two schools, higher and lower, which have deviated from the true meaning of reality, because they are mostly entangled in the web of elaboration. Among these, in the lower Svatantrika, there are two: the establishment of illusion-like reasoning and the difference between appearance and emptiness. The first, teachers like Ocean Cloud and others, hold that all phenomena are not established in their own nature, but exist in both truths as illusion-like. Conventional appearances are unreal, like illusions, and ultimate emptiness, but the appearance of dependent origination is not ceased. Therefore, by accumulating the two accumulations like illusions, one attains the fruit of enlightenment like an illusion, and constantly abides in the nature of illusion, benefiting sentient beings like illusions through illusion-like activities. Therefore, by the power of causes, conditions, and dependent origination, all appearances are like illusions. Illusory appearances are illusions, and in the realm of appearance of wisdom free from illusion, the appearance where elaboration is pacified but clarity is unceasing is also like an illusion. In short, they assert that all of the ground, path, and fruit are like illusions. Upon analyzing this, the ultimate arising and ceasing like illusions, and the fact that illusions cannot withstand analysis, and so forth, do not transcend the web of elaboration, and therefore are not the ultimate intention of the Buddha. Second, teachers like Glorious Hidden One and others hold that nothing is established in the ultimate sense, therefore it is designated as illusion.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
སུ་མེད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བུམ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་བྱེད་པར་སྣང་ཞིང་བདེན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་ཅི་ཡང་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པ་དཔྱད་བཟོད་དང་། ཀུན་རྫོབ་དཔྱད་མི་བཟོད་གཉིས་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཅེས་གཞི་གཅིག་ལ་མི་འདུ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་མི་རྟག་པ་ལྟར་དོན་དམ་མི་རྟག་པར་ཐལ་བ་དང་། དོན་དམ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཅན་དང་།སྟོང་པ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་གྲུབ་པ་ཙམ་མོ། །ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་ལོག་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ནི་རང་རྒྱུད་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟགས་ན། སྣང་བ་མིན་པའི་སྟོང་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མི་སྲིད་དེ། སུ་ལའང་སྣང་བ་མེད་ན་དེའི་རྣམ་པ་
གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་མེད་པར་ཐལ་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་སྣང་བའང་མི་རྙེད་དེ་གང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་བརྟག་བྱའི་སྣང་ཡུལ་དུ་མི་རུང་ན་བརྟག་བྱའི་དོན་དུའང་མི་རུང་སྟེ། ཤེས་བརྗོད་ཀྱིས་གཞལ་བྱ་ཡིན་ན་རྣམ་པ་སྣང་དགོས་ལ། དེ་མེད་ན་རྟོགས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །སྤྲོས་བྲལ་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ་སྣང་སྟོང་ཕྱོགས་རེ་བའི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡི་སྟོང་པ་ནི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བར་དམིགས་དགོས་ན་དེ་མི་རུང་ངོ་། །སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་སྟོང་པ་བསྒོམ་པ་ལམ་མིན་ཏེ། དེས་སྒྲིབ་པ་མི་སེལ་ཞིང་སྤང་གཉེན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ཚེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ཤེས་པས་མི་ཕན་པ་བཞིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་ཅེས་པ་གང་ནས་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་གང་གི་ཡུལ་ཡིན་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རང་རྒྱུད་གོང་མ་ནི། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དང་། ཞི་འཚོ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སོགས་པས་ནི། དོན་དམ་སྒྱུ་མ་དང་སྟོང་པ་ཁོ་ནར་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་པ་མེད་པས་གནས་ལུགས་མཐུར་ཐུག་གི་དོན་ལ་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནའང་། གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་ཅིང་མི་བསླུ་བར་གནས་པ་འདི་ལ། རིགས་པས་དཔྱད་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྟོང་པའམ་དོན་དམ་རྣམ་གྲངས་པ་གཉིས་མགོ་མཉམ་པར་སྒྲུབ་པས་ན་ཁས་ལེན་དང་བཅས་ཤིང་། རང་ལུགས་སྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་ཕྱོགས་དགག་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་ཚིགས་རང་རྒྱུད་པའ

【汉语翻译】
因为没有，在世俗名言中瓶等不是空性，因为显现为有作用且是真实的。在胜义中观察则什么也找不到，所以是空性。因此，胜义谛可堪观察，世俗谛不可堪观察二者，作为有法和法性，不能安立于一个基上，因为如果世俗是无常，则胜义也应成无常，如果胜义无生灭，则世俗也应成无生灭。因此，显现的世俗有法和空性的胜义法性二者仅仅是互相观待而成立。世俗也分正和邪两种，如自续派一样。对此进行观察，则不是显现的空性在二谛中都不可能存在，因为如果对谁也不显现，则它的体相完全不存在，因此也应成在世俗中也不存在，如同兔角一样。也找不到与空性相异的显现，因为凡是显现的一切如果观察则都不能成立。如果胜义不能成为所观察的显现对境，则也不能成为所观察的意义，如果成为识知言说的衡量对境，则必须显现体相，如果没有体相则不能证悟。离戏则与此不同，因为超离了执著显现和空性任何一方的边。此处的空性如果必须观待与显现相离，则是不允许的。观修与显现相异的空性不是正道，因为这样不能消除障碍，并且不适合作为所断和所依。譬如，当对敌人产生嗔恨时，知道虚空是空性的也没有利益一样。所谓的空性从任何地方也找不到，因为无论是哪个方位的知识的对境，都具有显现的体相。第二，自续派： 导师智藏，寂护，莲花戒等认为，胜义仅仅是幻化和空性，因为不能以理智观察，所以在究竟实相的意义上是超离一切戏论的，但在名言世俗的阶段，世俗的事物各自执持自己的体相并且不欺骗地存在着，对此如果以理智观察，则没有丝毫成立为真实的空性或者胜义谛，二者平等地安立，因此是具有承许，并且一切自宗的成立和他宗的破斥都是以自续的理

【英语翻译】
Because there is not, in mere conventional terms, things like pots are not emptiness, because they appear to function and are true. If examined in ultimate terms, nothing is found, so it is emptiness. Therefore, the ultimate truth that can withstand examination and the conventional truth that cannot withstand examination, as subjects and properties, cannot be established on a single basis, because if the conventional is impermanent, then the ultimate should also become impermanent, and if the ultimate has no arising or ceasing, then the conventional should also become without arising or ceasing. Therefore, the appearing conventional subject and the empty ultimate property are merely established in mutual dependence. The division of the conventional into right and wrong is like the higher self-sufficient school. If we examine this, then emptiness that is not appearing cannot exist in either of the two truths, because if it does not appear to anyone, then its form is completely non-existent, so it should also become non-existent in the conventional, like a rabbit's horn. Appearance different from emptiness is also not found, because everything that appears cannot be established when examined. If the ultimate cannot be the object of appearance to be examined, then it cannot be the object of examination either, because if it is to be measured by knowledge and expression, then the form must appear, and if it does not, then it cannot be realized. Freedom from elaboration is different from this, because it transcends the extremes of clinging to either appearance or emptiness. The emptiness here must be regarded as separate from appearance, but that is not allowed. Meditating on emptiness different from appearance is not the path, because it does not eliminate obscurations and is not suitable as something to be abandoned or relied upon. For example, it is like knowing that the sky is empty when anger arises towards an enemy is of no benefit. The so-called emptiness cannot be found anywhere, because whatever is the object of knowledge of direction and time, it has the form of appearance. Second, the higher self-sufficient school: Teachers Yeshe Nyingpo, Zhiwa-tsho, Kamalaśīla, etc., believe that the ultimate is merely illusion and emptiness, because it cannot be examined by reason, so in the meaning of the ultimate reality, it is beyond all elaboration, but in the stage of conventional terms, conventional things each hold their own characteristics and exist without deception. If we examine this with reason, then there is not the slightest emptiness or ultimate truth that is established as true, and the two are established equally, so it is with acceptance, and all the establishment of one's own system and the refutation of others are based on self-sufficient logic.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྒོ་ནས་བྱེད། འདི་མན་ཆད་ཀྱིས་གཞན་སྐྱེའང་འདོད་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ལ་
སྣང་ལ་དོན་བྱེད་པ་གནམ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་། སྣང་ཡང་སྣང་བ་ལྟར་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་ལྟ་བུ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་དག་པའི་ས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་ལྡོག་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ན་སྣང་བ་ལ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལྟར་བདེན་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་ཤེས་པས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཏེ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་བརྟགས་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཡང་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་མཉམ་སྟེ། གཉིས་ཀ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པར་འདྲ་བས་དངོས་པོ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་པའང་། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་ནན་གྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་དཔྱད་ན་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་བོ། །གཞན་སྐྱེའང་རང་སྐྱེ་དང་འདྲ་སྟེ་དཔྱད་ན་གཉིས་ཀ་གང་ལྟར་ཡང་སྐྱེ་བ་མི་རྙེད་དོ། །དེ་མི་མཚུངས་ཏེ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གཞན་སྐྱེ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ས་མྱུག་ལྟ་བུ་ལ་བདག་གཞན་དང་སྐྱེ་མི་སྐྱེའི་ཚུལ་དཔྱད་ཚེ་གང་དུའང་མི་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་དོན་དམ་པའི་གཞན་སྐྱེ་སོགས་བཞག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་ཚེ་ཐ་སྙད་དུ་ཅི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། རྒྱུ་ས་བོན་སོགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་སོགས་བསླུ་མེད་དུ་འཕེན་པར་སྣང་བ་འདི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་གྱི་མཐའ་བཞི་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །མཐའ་བཞིར་ཁས་བླང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་སྣང་ཙམ་པ་འདི་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པས་བདག་དང་གཞན་དང་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་ལོག་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་དབང་གིས་ཁས་
ལེན་ཡང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་སྣང་ཚོད་པ་འདི་ལ་དཔྱད་ནས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དམ་ཡང་མེད་དེ། སྣང་བ་ཉིད་མེད་པར་དེའི་སྟོང་པའང་མི་འགྲུབ་ལ། གཉིས་ཀ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་མ་གྲུབ་པར་མགོ་མཉམ་ཞིང་། བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་པའང་བློ་ངོར་གནས་ཀྱི། དོན་ལ་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན། གྲུབ་མཐའི་སྤྲོས་པས་བཞག་པ་སྣང་བའི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་མོར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ཕྲ་མོ་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྟོག་གེས་བསླད་པ་ཡེ་མ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་པོ་ནས་སྣང་ཀུན་རང་སར་གྲོལ་བ་དབུ་མ

【汉语翻译】
而以……的方式进行。此下也承认他生。于世俗谛，显现且起作用如天月者，是为真实世俗谛；虽显现却不能如显现般起作用，如二月显现者，是为虚妄世俗谛。如是，迷乱的世俗谛在未获得清净地之前不会退转，圣者们的后得位中，显现上称之为清净世间。如是，了知二谛无违，积聚二资粮，欲求获得二身。若对此进行观察，于真实义中，真实与虚妄的世俗谛是相同的。二者皆由因缘所生，显现为对境，若加以观察，则同样不能成立，因此所谓事物由自相成立，也仅仅是喜欢戏论而强加安立，若加以观察，则什么也不能成立。他生也与自生相同，若加以观察，则二者无论如何也无法找到生。若说这不相同，仅仅是名言上为他生，那么，名言上显现的事物，如地芽等，若观察其自体和他体以及生与不生的方式，则在任何地方也无法找到。因为除此之外，不可能安立其他的胜义他生等。那么，种子生出苗芽时，名言上如何生起呢？答：由因种子等的力量，果苗芽等无欺地产生，此显现是缘起，应承认，但不应承认四边。因为不承认四边，如此，对于这缘起的事物，仅仅是显现之物，即使在名言上，也没有丝毫由自相成立的，因此自体和他体以及生与不生等一切戏论之网都是错误的，并且由于它的力量，也没有任何承认。此外，对于这显现之量进行观察，也没有不成立的胜义谛，因为没有显现，则它的空性也不能成立，二者都仅仅是假立而不能成立，是平等的。分为二谛也只是存在于意识中，实际上并不成立为二，因此，宗派的戏论所安立的，详细分析显现的法相，也成为微细戏论不退转之因，因此，以从未掺杂分别念染污的平等性之义，从一开始一切显现皆于自性中解脱，是为中观。

【英语翻译】
And it is done by means of... Below this, other-origination is also accepted. In conventional truth, what appears and functions, like the moon in the sky, is the valid conventional truth; what appears but cannot function as it appears, like the appearance of two moons, is the false conventional truth. Thus, the deluded conventional truths do not revert until the pure ground is attained. In the subsequent attainment of the noble ones, the appearance is called the pure worldly. Thus, by knowing the two truths to be non-contradictory, accumulating the two accumulations, one wishes to attain the two bodies. If one examines this, in the ultimate truth, the valid and invalid conventional truths are the same. Both arise from causes and conditions and appear as objects. If examined, they are equally unestablished. Therefore, the assertion that things are established by their own characteristics is merely a forceful imputation due to a fondness for elaboration. If examined, nothing is established. Other-origination is also the same as self-origination. If examined, neither can be found to arise in any way. If it is said that they are not the same, but that other-origination exists merely in name, then, when examining the self, other, arising, and non-arising of things that appear merely in name, such as earth and sprouts, they cannot be found anywhere. Therefore, it is impossible to posit other ultimate other-originations apart from that. If so, when a sprout arises from a seed, how does it arise in name? Answer: Due to the power of the cause, such as the seed, the effect, such as the sprout, appears to arise unfailingly. This is accepted as dependent origination, but the four extremes should not be accepted. Because the four extremes are not accepted, thus, for this dependently originated thing, which is merely an appearance, even in name, there is not a particle established by its own characteristics. Therefore, all the networks of elaboration, such as self, other, arising, and non-arising, are false, and due to its power, there is no acceptance either. Furthermore, if one examines this apparent measure, there is no ultimate truth that is unestablished, because without appearance, its emptiness cannot be established. Both are equally unestablished, being merely imputed. The division into two truths exists only in the mind, but in reality, they are not established as two. Therefore, the detailed analysis of the phenomena of appearance, established by the elaborations of philosophical tenets, becomes the cause of non-reversion of subtle elaborations. Therefore, with the meaning of equality undefiled by conceptual thought, from the beginning, all appearances are liberated in their own place, which is Madhyamaka.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེན་པོ་ཀ་དག་གི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་རྩེ་མོ། རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པས་ནི། ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་བྱེད་དེ། གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་གནས་ལུགས་བློ་ལས་འདས་པ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པས་ན། རང་ལུགས་ལ་ཁས་ལེན་པའི་དམ་བཅའ་མེད་པའི་དབང་གིས། ཕ་རོལ་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་ལ་རང་གི་ཁས་བླང་གི་ཐལ་བ་འཕེན་པ་ལས་དངོས་ཞེན་གྱི་དམ་བཅའ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། དངོས་མེད་རྣམས་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་དེ། རང་བཞིན་ཡོད་ན་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མི་འཐད་ལ། བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་དང་། གཅིག་ཐ་དད་
པའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ན་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ཕྲ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས། གནས་སྐབས་ལམ་དང་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་ལྔ་སྟེ། གཅིག་དུ་བྲལ། རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མ། ཡོད་མེད་སྐྱེ་བྲལ། དོན་བྱེད་འགོག་པ། རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོའོ། །དང་པོ། དོན་དུ་སྣང་བ་ཆོས་ཅན། དངོས་དངོས་མེད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་ཐལ་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་བཞིན་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་པ་ཆོས་ཅན། ངོ་བོ་མེད་པར་ཐལ། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་བཞིན་ཏེ། བདག་ལས་སྐྱེ་ན་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་དང་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་བ་དང་། གཞན་ལས་སྐྱེ་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་བ་དང་། གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་ན་གཉིས་ཀར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་ཅིག་ཆར་འབབ་པ་དང་། རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་ན་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བའམ། འབྲས་བུའི་ཆེད་དུ་རྩོམ་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ་བས་ན། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་འདི་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་སྣང་གི། དོན་ལ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་དུ་ཡང་མ་རྙེད་པས་ན་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། དངོས་སྣང་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་མེད་དེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱ

【汉语翻译】
应当理解为大清净之义。三者，是名相乘之顶峰。胜者究竟之意，中观应成派则遮止所有有无、是非之执着戏论，以本初清净之方式，成立自性全无成立之离心性之大无别真谛，以自宗无有承诺之故，从以他宗承诺之上投掷自宗承诺之灰烬，从而使一切实执之承诺摧毁。如是，显有世间一切法皆为缘起，实物依缘而生，非实物依缘而立。如是，缘起所摄一切法皆无自性，若有自性则不应依缘而生，以依缘而生之故，则无四边之生，亦无少许成立一异之体性，故以无实如幻，远离常断之细微边际之门，使暂时之道与究竟之果法皆得究竟。彼亦是为确定自性未成立之义之五大理：一多相离，金刚屑，有无生离，作用遮止，大缘起。初者，于义显现之法，应成于实有与非实有皆不成立，以离一与多之故，如水中之月。二者，如其所显现者，应成无体性，以无从自、他、二者、无因生之故，如梦，若从自生，则应成生无意义与无穷，若从他生，则应成从一切生一切，若从二者生，则应成二者皆有之过失同时降临，若从无因生，则应成一切不显现，或为果而作之功用断绝，故种子生芽亦仅显现为缘起，然于义，种子与芽二者，一与异皆不可得，故离戏论。三者，此等种种实有显现之法，应成无自性，以实有之物或非实有之物皆离生之

【英语翻译】
It should be understood as the meaning of great purity. The third is the pinnacle of the characteristic vehicle. The ultimate meaning of the Victorious Ones, the Madhyamaka Prasangika school, prevents all elaborations with the attachment of existence and non-existence, affirmation and negation. It establishes the state of affairs where nothing whatsoever is established, the great indivisible truth beyond the mind, in a manner that is primordially pure. Because of the power of not having a commitment to one's own system, it throws the ashes of one's own commitment upon the commitment of others, thereby destroying all commitments of substantial clinging. Thus, all phenomena of appearance and existence are merely interdependent arising. Real things arise dependently, and unreal things are established dependently. Thus, all phenomena included by interdependence are without inherent existence. If there were inherent existence, it would not be reasonable to arise dependently. Because it arises dependently, there is no arising from the four extremes, and there is not even a little bit of establishment as the nature of one or different. Therefore, like an unreal illusion, through the gate of being free from the subtle extremes of permanence and annihilation, the temporary path and the ultimate fruition are brought to completion. Furthermore, there are five great reasonings that determine the meaning of the non-establishment of inherent existence: freedom from one and many, vajra slivers, freedom from arising of existence and non-existence, negation of function, and great interdependence. The first: the phenomena that appear as entities, it follows that neither real nor unreal are established, because it is free from one and many, like the moon in water. The second: the way things appear, it follows that they are without essence, because there is no arising from self, other, both, or without cause, like a dream. If it arises from self, it follows that arising is meaningless and endless. If it arises from other, it follows that everything arises from everything. If it arises from both, it follows that the faults of stating both fall simultaneously. If it arises from no cause, it follows that everything does not appear, or the effort made for the sake of the result is cut off. Therefore, the arising of a sprout from a seed also appears only as interdependence. However, in reality, the seed and the sprout, neither one nor different can be found, therefore it is free from focus. The third: these various appearances of phenomena, it follows that they are without inherent existence, because whether real or unreal, they are free from arising.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་སྐྱེས་ཟིན་པས་སྐྱེ་བར་མི་འཐད། མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དང་འགལ་བས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་མི་རུང་ངོ་། །བཞི་པ་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐད་
ཅིག་མས་དོན་མི་བྱེད་དེ། དོན་བྱེད་པར་གཟོ་དུས་འགག་པའི་ཕྱིར་དང་། རིམ་གྱིས་མི་བྱེད་དེ་རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་སྣང་ཙམ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན་བརྟེན་ནས་མི་འབྱུང་སྟེ་དངོས་པོར་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་སྣང་དུས་ནས་རྟ་གླང་གིས་སྟོང་པ་བཞིན་ཕྲ་རགས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་བཞིན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་གིས་སྣང་བ་བསླུ་མེད་འདི་ཡང་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྟེ་དཔྱད་ན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཅིང་ཁས་བླང་གི་གནས་མི་རྙེད་པའོ། །གཞན་ཡང་རྟག་འཇིག་མེད་པ། འགྱུར་མི་འགྱུར། ཆོས་བཞི་འགོག་པའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་སྟེ། དང་པོ། སྣང་ཙམ་ཆོས་ཅན་དངོས་པོར་མེད་དེ། འཇིག་མི་འཇིག་གཉིས་ཀར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བུམ་པ་འཇིག་པར་ཡོད་ན་ཡོད་དུས་དང་མེད་དུས་གང་རུང་འཇིག་དགོས་ན། ཡོད་དུས་འཇིག་པ་མིན་ཏེ་འཇིག་པའི་འགལ་ཟླ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མེད་དུས་འཇིག་རྒྱུ་མེད་དོ། །མི་འཇིག་པའམ་རྟག་པར་མེད་དེ། སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྣང་ཙམ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་མེད་དེ། འགྱུར་མི་འགྱུར་གཉིས་ཀར་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དངོས་པོ་གནས་སྐབས་འགྱུར་ན་རྒན་པོ་ལས་ཀྱང་གཞོན་ནུར་འགྱུར་བར་ཐལ་ཞིང་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་རྟག་མི་རྟག་གང་ལ་ཡོད་ཚུལ་དང་། ཆ་ཤས་བརྟགས་པས་མ་གྲུབ་བོ། །མི་འགྱུར་ན་གཞོན་ནུ་ལས་རྒན་པོར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐྱེ་རྒ་གནས་འཇིག་བཞི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ན་སྐད་ཅིག་ལ་མི་ཚང་ཞིང་། ཅིག་ཆར་འབྱུང་ན་སྐྱེ་ཤི་དང་
རྒས་གཞོན་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་སོགས་འགལ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུ་བས་གནོད་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པར་ངེས་པའི་བློས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་བཅད་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ནའང་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་ཚུལ་མི་འགོག་པར། གཞི་དབུ་མ་བདེན་གཉིས། ལམ་དབུ་མ་ཚོགས་གཉིས། འབྲས་བུ་དབུ་མ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འ

【汉语翻译】
རིར་རོ། །（愿吉祥！）再说，已生的事物不应再生，因为已经出生。不存在的事物与存在相违，因此不可能变成存在。第四，所知法，应是无实体的，因为不能起作用。刹那不能起作用，因为在起作用时已经灭亡。渐次也不能起作用，因为常和刹那互相排斥。第五，显现仅仅是显现，应是无实体的，因为是缘起。如同影像。如果事物自性成立，则不依赖而生，因为已经成立为事物。依赖而生则遍及空性，如幻化的马牛显现时，就空无马牛一样，无论细微还是粗大都不成立，仅仅是因缘聚合的力量而显现的无欺之相，也是空性中显现，观察时任何处都不成立，也找不到可以承认之处。此外，常断灭无有，变与不变，有三种理证遮止四法。第一，显现仅仅是显现，无有实体，因为既非断灭也非不断灭。如果瓶子存在断灭，则存在时和不存在时必须断灭，但存在时不是断灭，因为与断灭相违，不存在时则没有可断灭之物。也不是不断灭或常有，因为已经变成刹那的自性。第二，显现仅仅是显现，没有实体，因为既非变也非不变。如果事物暂时变化，则老年人也会变成年轻人，而且变化本身存在于常与无常中的哪一种状态，以及分析部分也无法成立。如果不变化，则年轻人不可能变成老年人。第三，如果生老住灭四者依次发生，则一刹那不具备，如果同时发生，则生与死、老与少同时发生等，矛盾聚集在一起，如同小乘中所说。如此，以确定诸法皆无自性的智慧，在一切行为中，断除一切执著相状的戏论，安住于平等性中。即使如此，也不遮止世俗中的显现，基础是中观二谛，道是中观二资粮，果是中观二身双

【英语翻译】
rir ro. Furthermore, that which exists, having already been born, should not be born again, because it has already been born. That which does not exist is contrary to that which exists, therefore it cannot become existent. Fourth, the object of knowledge, the dharma, should be without substance, because it cannot perform a function. A moment cannot perform a function, because it ceases at the time of performing a function. It does not perform gradually, because continuity and moment are mutually exclusive. Fifth, mere appearance, the dharma, should be without substance, because it is interdependent. Like an image. Furthermore, if a thing were established by its own nature, it would not arise dependently, because it is already established as a thing. That which arises dependently is pervaded by emptiness, just as the illusory horse and cow are empty of horse and cow from the time they appear, and though they are not established in any way, subtle or gross, this unfailing appearance due to the mere assembly of causes and conditions is also an appearance in emptiness, and when examined, it is not established anywhere and no place of acceptance is found. Furthermore, there is no permanence or destruction, change or no change. There are three reasons to refute the four dharmas. First, mere appearance, the dharma, is not a thing, because it is neither destroyed nor not destroyed. If the pot exists to be destroyed, then it must be destroyed either when it exists or when it does not exist, but it is not destroyed when it exists, because it is the opposite of destruction, and there is nothing to be destroyed when it does not exist. It is also not indestructible or permanent, because it has become the nature of a moment. Second, mere appearance, the dharma, is not a thing, because it is neither changing nor unchanging. Furthermore, if a thing changes temporarily, then an old person would also become young, and in which state, permanent or impermanent, does the change itself exist, and it is not established by examining the parts. If it does not change, then it is impossible for a young person to become old. Third, if the four, birth, aging, abiding, and destruction, occur in sequence, then they are not complete in a moment, and if they occur simultaneously, then birth and death, old age and youth, occur together, and so on, and contradictions gather together, as explained in the Hinayana. Thus, with the wisdom that all dharmas are without inherent existence, in all activities, cut off all the elaborations of grasping at characteristics, and abide in equality. Even so, without preventing the appearance in conventional terms, the basis is the Madhyamaka two truths, the path is the Madhyamaka two accumulations, the result is the Madhyamaka two bodies pair.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ཇུག་ཏུ་འདོད་དེ། དང་པོ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བློ་ཡི་ཡུལ་དང་།དོན་དམ་པ་བློ་བྲལ་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡུལ་གཉིས་ཀའང་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། ངེས་ཚིག་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཁྲུལ་ངོར་མི་བསླུ་བ་དང་། དོན་དམ་གཉེར་བྱའི་དོན་ཡིན་པ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་སུ་མི་བསླུ་བས་བདེན་པར་བཞག་གོ། མཚན་ཉིད་ནི། ཀུན་རྫོབ་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པའི་ཆོས་དཔྱད་མི་བཟོད་པ། དོན་དམ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་དམིགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དཔྱད་བཟོད་པ་མི་འཐད་དེ་སྔར་བཀག་ཟིན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཀའང་དོན་ལ་སོ་སོར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དག་མཉམ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་བློ་དང་མཚན་མས་དབེན་པར་གནས་པའོ། །དབྱེ་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། དེ་ལའང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དང་བསྟུན་ནས་བརྡ་བཏགས་ན། གནོད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་གཟུགས་སོགས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་། གནོད་པ་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ལ་སྣང་བའི་སྐྲ་ཤད་སོགས་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བཞག་གོ། ལམ་དབུ་མ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་དང་། དོན་དམ་
སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་སྐབས་སུ་བཞག་ཐབས་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ཏེ་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། བློ་ཙེན་གྱིས་ལྷོད་ལ། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་ལྟར་གང་ཡང་མི་སེམས་ཅི་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ། གསལ་ལེ་སེང་ངེ་མ་ཡེངས་པར་འཕྲོ་འདུ་དང་བྲལ་བར་བཞག་པས། ཕྱི་ཡུལ་དང་ནང་སེམས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་ཞིང་སྒོམ་པའི་བློ་ལའང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པས་ན་དམིགས་པ་ཀུན་ཉེ་བར་ཞི་བས་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་འཇུག་པ་ཞི་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ནང་དུ་རིག་པ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བའི་དོན་བསྒོམ་པ་སྟེ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱ་ཞིང་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་དབུ་མ་ནི། ས་བཅུའི་རྒྱུན་མཐར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞི་ཞིང་ནུབ་ནས། ཡེ་ཤེས་དང་དབྱིངས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དེ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་ཕན་བདེ་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་ཐལ་འགྱུར་བ་ལ་ཁས་ལེན་གཏན་མེད་པ་དང་། རྣམ་ཀུན་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་གཉིས་ག་མ

【汉语翻译】
想要进入（正题），首先，世俗谛的意识之境和胜义谛的离念自证之境，两者都仅仅是本体自性不成立而已。定义是，世俗谛显现而无自性，在迷惑的显现中不欺骗，胜义谛是所求之义，作为道和果的法不欺骗，因此被认为是真实的。特征是：未超出世俗谛意识之境的法，不可忍受分析；胜义谛超出意识之境的法性，所缘趋于寂灭。分析可以忍受是不合理的，因为之前已经被遮止了。这两者实际上都没有各自成立，因为法和法性平等，处于远离戏论的本体，远离意识和相状。分类上，分为世俗谛和胜义谛两种。对于此，如果按照世间的说法来命名，那么显现为无损害的六根之境的色等是真实世俗谛，显现为有损害的根的毛发等是虚假世俗谛。中观之道在世俗谛中是六度波罗蜜多的修持，在胜义谛中是修习离戏光明智慧的结合。此外，在等持的修习时，安置的方法是：在舒适的坐垫上结跏趺坐，首先发出皈依和菩提心，然后放松意识，像用见解确定那样，什么也不想，什么也不分别的状态中，清晰明亮，不散乱，远离散乱，这样安置。由于远离了外境和内心能取所取，并且对于修习的意识也没有肯定和否定，因此所缘全部趋于寂灭，意识和心所的活动止息，在离戏之中，觉性是各自自证的智慧，修习光明的意义。在后得位中，像幻化一样，为了利益众生而回向，并且不执着地进入积累福德的行动中。中观的果是：在十地道的尽头，轮回的因，意识和心所的习气完全在法界中寂灭和消失，智慧和法界二者无别，成为法身，并且从此显现色身的形象，因此在轮回存在期间利益和安乐众生。在此，对于应成派来说，完全没有承认，以及具有完全承认两种情况

【英语翻译】
To enter (the main topic), first, both the object of the conventional mind and the object of the ultimate, mind-free, self-aware consciousness are merely that their essence and nature are unestablished. The definition is that the conventional is the appearance without inherent existence, which does not deceive in the face of delusion, and the ultimate is the meaning to be sought, which does not deceive as the Dharma of the path and the fruit, so it is regarded as true. The characteristics are: the Dharma that does not go beyond the object of the conventional mind cannot withstand analysis; the Dharma-nature that goes beyond the object of the ultimate mind, the object of focus is close to pacification. Analysis that can be tolerated is unreasonable because it has already been blocked. Neither of these two is actually established separately, because Dharma and Dharma-nature are equal, residing in an essence beyond elaboration, devoid of mind and characteristics. In terms of classification, it is divided into two truths: conventional truth and ultimate truth. Furthermore, if we name them according to worldly terms, then the forms and so on that appear in the realm of the six unimpaired senses are the correct conventional truth, and the hair and so on that appear to the impaired senses are the false conventional truth. The Madhyamaka path is the practice of the six perfections in the conventional truth, and in the ultimate truth, it is the meditation on the union of non-elaboration and clear light wisdom. Moreover, the method of placement during the practice of meditative equipoise is: sit in the lotus position on a comfortable cushion, first generate refuge and bodhicitta, then relax the mind, and in a state of not thinking about anything and not discriminating anything, as if determined by view, clear and bright, without distraction, and free from proliferation, place it in this way. Since it is free from the grasping of external objects and internal mind, and there is no affirmation or negation for the mind of meditation, therefore all objects of focus are close to pacification, the activity of consciousness and mental factors ceases, and in non-elaboration, awareness is the wisdom of self-awareness, meditating on the meaning of clear light. In the post-meditation state, like an illusion, dedicate it for the benefit of sentient beings, and engage in meritorious actions without attachment. The fruit of Madhyamaka is: at the end of the ten bhumis, the cause of samsara, the habitual tendencies of consciousness and mental factors, completely pacify and disappear in the Dharmadhatu, and wisdom and the Dharmadhatu are inseparable, becoming the Dharmakaya, and from this, the form bodies spontaneously manifest, thus benefiting and bringing happiness to sentient beings as long as samsara exists. In this case, for the Prasangikas, there is absolutely no acceptance, and there are two situations with complete acceptance.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཐད་པས། མཉམ་བཞག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གཞལ་ལུགས་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཤན་འབྱེད་པ་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན་ཁས་ལེན་མེད་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཁས་ལེན་ཡོད་པའི་རྣམ་དབྱེ་རིགས་མཛོད་ལས་གསལ་བར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་ཐེག་པ་
ཆེན་པོ་ལས་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་བཤད་ཟིན་ནས། ད་ནི་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཉིད་བཤད་པ་ལ། ཐོག་མར་རྒྱུ་ཡི་ཆོས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་ཚུལ་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། རྒྱུའི་ཐེག་པར་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ས་བོན་དུ་ཡོད་པ་རྐྱེན་ཚོགས་གཉིས་ལས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལས་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ན་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པས་འདོད་པས་རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱིར་ཁས་ལེན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་པའི་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉིད་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས། དེའི་སྟེང་ན་སྦྱང་བྱ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཚོགས་བརྒྱད་སྣང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་དེ། སྦྱོང་བྱེད་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོ་རླུང་དང་འདྲ་བས་མྱུར་དུ་བསལ་ནས། སྦྱངས་འབྲས་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་མངོན་དུ་གསལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུས་ཐུང་ངུས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་དོན་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་པའི་གྲུབ་མཐར་སྨྲའོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་དོན་གཅིག་ནའང་། སྒྲུབ་ཚུལ་ཁྱད་ཡོད་དེ། མཚན་ཉིད་ལས་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པ་དང་། རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་རྨོངས་པའི་ཆ་ཡོད་ལ། དེའི་དབང་གིས་བླང་དོར་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་ཞིང་། སྔགས་སུ་ནི་ཐམས་ཅད་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་ནུས་པས་ན་ལྟ་བ་མ་རྨོངས་པ་དང་། མཚན་ཉིད་ཐེག་པར་བླང་དོར་དུ་དམིགས་ནས་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་མི་ནུས་ལ། སྔགས་སུ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་བས་འབྲས་བུ་
སྒྲུབ་པ་ལ་ཆེས་ཟབ་པ་དང་། དེའི་དབང་གིས་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀའ་ཚེགས་མེད་པ་སྔགས་ལ་ཡོད་པ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ལ་མེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཟབ་མོ་དེ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པས་ན་སྔགས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་དངོས་ནི། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ན་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། མདོ་ལ་ལྟོས་ནས་བ

【汉语翻译】
是合理的。因此，安住于远离戏论的等持的衡量方式，以及后得分别的显现方式。如前者，则无有承认；如后者，则有承认，此种差别应如《理藏论》中所述般了解。因此，大乘中已宣说了因的理性的乘，现在宣说果的金刚密咒乘。首先，从因的法上来说，有很多超胜的差别，但简而言之，在因的乘中，具有如来藏的自性，作为种子，从二种缘的聚合中不断增长，经过漫长的时间才能成就果位的佛陀，因此承认因果的先后关系。而金刚乘则是将自性光明的心髓，安住于功德圆满，如虚空般的自性作为所净化的对境。在其上，所净化的轮回自性，具有八识聚和显现对境，如云般的这些，通过净化的方便，即灌顶和生圆次第的甚深方便，如风一般迅速消除。从而，使净化的结果，即意义上的阿赖耶显现的佛陀，在短时间内成就，实际上是宣说因果无别的宗义。因此，即使在成就果位佛陀这一点上相同，但成就的方式却有差别。在理性乘中，轮回的显现本身就是自性清净的无量本尊坛城，并且对于自性无别的大平等之义存在迷惑之处，因此会执着于取舍。而在密咒中，由于知晓一切皆为清净、平等、真谛、无别，因此能够无有因果取舍地行持，因此见地没有迷惑。在理性乘中，由于执着于取舍，因此无法将一切都作为道用的助伴，而在密咒中，由于具有众多方便，因此对于成就果位最为甚深，并且因此，修持道时没有困难，这是密咒所具有而理性乘所不具有的。像这样甚深的道，仅仅是依靠根器敏锐的补特伽罗，因此密咒是特别超胜的。而因果无别的实义，在无上瑜伽中最为明显，并且大圆满是无勤任运而究竟的。但相对于显宗来说

【英语翻译】
is reasonable. Therefore, it is based on the measure of abiding in equanimity free from elaboration, and the appearance of subsequent discrimination. According to the former, there is no acceptance; according to the latter, there is acceptance, and this difference should be understood as explained in the Treatise on the Treasury of Reasoning. Therefore, having explained the vehicle of reason in the Great Vehicle, now we will explain the vehicle of the Vajra Secret Mantra of the result. First, from the perspective of the cause, there are many superior differences from the Dharma, but to summarize, in the vehicle of the cause, the essence of the Sugata-garbha is present as a seed, and it grows from the accumulation of two conditions, and after a long time, the result of Buddhahood is achieved, so it is accepted that the cause and effect are sequential. However, the Vajrayana considers the essence of the naturally luminous heart, which abides in the perfection of qualities, like the sky, as the object to be purified. On top of that, the nature of samsara to be purified, with the eight aggregates of consciousness and the objects of appearance, like clouds, is quickly removed by the purifying means, which are the profound means of empowerment and generation-completion stages, like the wind. Thus, the result of purification, the Buddha who manifests the basis of meaning, is achieved in a short time, and in essence, it speaks of the doctrine of the inseparability of cause and effect. Therefore, even though the purpose of achieving Buddhahood is the same, the methods of achievement are different. In the vehicle of characteristics, the appearance of samsara itself is the mandala of the infinite deities that are naturally pure, and there is confusion about the meaning of the great equality that is naturally inseparable, so there is attachment to acceptance and rejection. In mantra, since everything is known to be pure, equal, true, and inseparable, one can practice without acceptance or rejection of cause and effect, so the view is not confused. In the vehicle of characteristics, since one focuses on acceptance and rejection, one cannot take everything as an aid to the path, but in mantra, since there are many forms of means, it is most profound for achieving the result, and therefore, there is no difficulty in practicing the path, which mantra has but characteristics do not. Such a profound path is only for individuals with sharp faculties, so mantra is particularly superior. The actual meaning of the inseparability of cause and effect is most clear in Anuttarayoga, and the Great Perfection is effortlessly perfected. But in relation to the Sutra

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་རྒྱུད་ལའང་མ་རྨོངས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་ལ། རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་ཀྱང་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་མ་རྨོངས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་མདོ་ལམ་ལ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་གདོད་གྲུབ་པ་ལ། སྔགས་སུ་ད་ལྟ་ནས་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་ལམ་དུ་བྱས་པས་དུས་ཐུང་ངུས་འབྲས་བུ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གསང་སྔགས་དེ་ལའང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་རྣམ་པ་བཞི་དག་ཏུ་ཡོད་པ་སྟེ། མི་རིགས་བཞི་དང་དབང་པོའི་རིམ་པ། ཉོན་མོངས་ཆེ་ཆུང་སོགས་ལ་ལྟོས་ནས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་བཞིར་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཕྱིའི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ལ་འབད་པ་ཆེ་ཐང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅིང་། ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རྗེ་བོ་ལྟ་བུ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་པོ། བདག་དམ་ཚིག་པ་ཁོལ་པོ་ལྟ་བུ་དངོས་གྲུབ་ནོད་པ་པོར་ལྟ་བས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྣང་སྟོང་བདེན་པ་
དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཉམ་ན་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབྱིངས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ལྷག་པའི་ལྷ་དེ་ཉིད་རང་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་པོ་ཡིན་པས་རྗེ་བོ་ལྟ་བུ་དང་། དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་བདག་ནི་ཁོལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ་རང་དོན་མ་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པས་ན་ལྷ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་དབང་གིས་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མར་བཟུང་ནས་ཞུགས་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་དང་། མཐར་ཐུག་ལྷ་དེའི་ངོ་བོར་འགྲུབ་ངེས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ནི་ཀྲྀ་ཡ་ལྷ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ལྟ་བུ་དེ་མདོར་ན་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་།གསུང་ཡིག་འབྲུ་དང་། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་ངང་ནས། སྙིང་པོའི་སྔགས་སྲོག་འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བས། ལྕགས་

【汉语翻译】
密续中也有不迷惑等等的特点。六部密续也是相对于之前的密续，之后的密续以不迷惑等等的特点更为殊胜。因此，显宗道被称为因的法乘，因为修持成为佛陀之因的道，最终能够成就果位。而在密宗中，从现在开始，通过成为殊胜方便之门，将果位三身的道作为道路，因此在短时间内就能现成果位，所以被称为果的法乘。特别是，殊胜的密咒也具有功德的伟大，存在四种类型的续部，即根据四种姓、根器的次第、烦恼的大小等，宣说了行为等的四部续。其中，首先在事续中，主要致力于外在的沐浴和清洁等身语的行为，勤奋地普遍实行，视智慧本尊如君主般赐予成就者，自视誓言者如仆人般接受成就者，从而希望获得暂时和究竟的成就。也就是在见、修、行、果四者中，首先，一切法在胜义谛中，显现空性真谛无别之自性中平等，但在世俗谛中，是断尽一切过失、圆满一切功德的自性，显现法界光明自性的智慧身之殊胜本尊，是赐予自己暂时和究竟成就者，如同君主一般。而自己是被其加持者，如同仆人一般，因为自己尚未圆满自利，且具有障碍，所以需要依赖本尊。因此，在胜义谛中是平等性，在世俗谛中是依赖缘起无欺的威力，执持本尊的身语意之相而进入，因此具有确信能够成就暂时的各种事业和究竟的本尊体性的见解。第二，修持，如克里亚六本尊那样，简而言之，就是以身之手印、语之字句、意之手印、宫殿和光芒的放射和收摄等，在专注的状态中，以心咒、断气等方式念诵，反复催动心续，如同铁

【英语翻译】
The tantras also have characteristics such as non-confusion. The six classes of tantras are also superior to the previous ones in terms of non-confusion and other characteristics. Therefore, the sutra path is called the vehicle of the cause, because by practicing the path that becomes the cause of Buddhahood, the fruit is ultimately achieved. In mantra, from now on, by making the path of the three bodies of the fruit as the path through the door of supreme means, the fruit itself is manifested in a short time, so it is called the vehicle of the fruit. In particular, the excellent secret mantra also has the greatness of merit, and there are four types of tantras, namely, the four tantras of action, etc., which are taught according to the four castes, the order of faculties, the size of afflictions, etc. Among them, first, in the action tantra, one mainly focuses on the external bathing and cleanliness, etc., and diligently practices the actions of body and speech universally, viewing the wisdom deity as a lord who bestows accomplishments, and viewing oneself as a servant who receives accomplishments, thereby hoping to obtain temporary and ultimate accomplishments. That is, among the four views, meditation, conduct, and result, first, all dharmas are equal in the ultimate truth, in the nature of inseparable appearance and emptiness, but in the conventional truth, the supreme deity with the wisdom body that manifests the nature of the clear light of the sphere, which is the nature of exhausting all faults and perfecting all qualities, is the giver of temporary and ultimate accomplishments to oneself, like a lord. And oneself, who is to be blessed by him, is like a servant, because one has not yet perfected one's own benefit and has obscurations, so one needs to rely on the deity. Therefore, in the ultimate truth, it is equality, and in the conventional truth, it is by the power of unerring dependent origination that one enters by holding the signs of the body, speech, and mind of the deity, and therefore one has the view of believing that one will definitely achieve the temporary various activities and the ultimate deity nature. Second, meditation, such as the six deities of Kriya, in short, is in a state of concentration with the mudras of the body, the syllables of speech, the mudras of the mind, the palace, and the emission and absorption of light, etc., reciting with mantras, breath control, etc., repeatedly stimulating the mind stream, like iron

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་རང་ལ་ལྷའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ནི་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་དེ་ཡང་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་འགྲུབ་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་ས་བོན་ཆུ་ལུད་སོགས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་པས། ཁྲུས་ལན་གསུམ་བྱ་ཞིང་གོས་ལན་གསུམ་བརྗེ་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ནན་ཏན་དུ་བརྩོན་པའོ། །བཞི་པ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་གནས་སྐབས་སུ་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་
དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་ཅི་རིགས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རིགས་གསུམ་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་མི་ཚེ་བཅུ་དྲུག་ན་འགྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་ནི་ཕྱིའི་ཁྲུས་སོགས་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ་དག་དང་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་བྱས་ཏེ་བདག་དང་ལྷ་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལྟ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལའང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་ལས། དང་པོ་དོན་དམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བྱ་རྒྱུད་པ་ལས་ངེས་པ་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་བའི་གནད་ཀྱིས་བདག་དང་ལྷ་ཡང་མཉམ་པ་སྤུན་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པས་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལྷ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པས་ན། བདེན་གཉིས་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་བདག་དམ་ཚིག་པའི་མདུན་དུ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་གསལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཕན་ཚུན་འཁོར་བ་སོགས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་པའི་བཟླས་པ་བྱས་ནས་མཐར་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཏེ་དོན་དམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱང་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་གནས་སྐབས་སུ་ལས་རབ་འབྱམས་དང་། མཐར་འབྲས་རིགས་བཞི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མི་ཚེ་བདུན་ན་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་འདིའི་ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་། ཕྱིའི་བྱ་བ་ཀྲཱྀ་ཡ་ལྟར་སྤྱོད་པས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དེ། དོན་ལ་ལྟ་བ་སོགས་སྔ་མ་ལས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ལ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་རྣལ་
འབྱོར་ཕྱི་བ་དང་། ནང་བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་བའི་རྒྱུན་དུ་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པའང་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཙམ་དུ་བྱེད་ཀྱང་། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ནི་གཙོ་བོར་འདོད་པ་སྟེ།

【汉语翻译】
就像进行炼金术的计算一样，使自己获得神的加持。第三是行，即秘密真言的念诵，也要通过仪轨的各个部分不缺失的方式来成就，否则就像种子离开了水和肥料等，不会产生果实一样。要沐浴三次，更换衣服三次，供养和火供等身语的行为，要像经续中所说的那样努力精进。第四是如此精进，暂时可以获得欲界和色界的神，以及与有缘者相同的持明者的身体等各种共同成就，最终的果实是三种姓的神的体性，在十六世时成就。第二，在行续中，外在的沐浴等洁净行为，以及内在的禅定，无论大小都要做到，视自己和神为兄弟朋友，以此希望获得成就。其中也有见、修、行、果四者。第一，对于胜义平等性，由于行续比事续更加确定的要点，自己和神也是平等的兄弟朋友的关系。由于缘起的显现不灭，因此如所观想一般，暂时和究竟的利益都依赖于神而成就，因此，具有对二谛甚深之道的信心的见解。第二，在自己誓言尊前，将智慧尊显现，念诵咒语的念珠互相旋转等，进行具有观想的摄散的念诵，最终智慧尊融入，修习胜义离戏。第三，对于沐浴和洁净等行为，也要尽力而为。第四，暂时可以获得息增怀伏的事业，最终可以获得四种姓金刚持的果位，在七世时成就。而且，这里面既有禅定瑜伽续，又有外在如事续般的行为，因此也被称为二续的乘。实际上，由于见等比前者更深，因此成就果位也更快。第四，瑜伽续有外瑜伽和内无上瑜伽两种乘。第一，在外瑜伽的传承中，洁净等也只是作为修道的助伴，而内在的心之禅修则被认为是主要的。

【英语翻译】
Just as performing calculations for alchemy, one makes oneself receive the blessings of the deities. Third is conduct, which is the recitation of secret mantras, which must also be accomplished through the means of not losing any part of the ritual; otherwise, just as a seed separated from water and fertilizer will not produce fruit. One should bathe three times and change clothes three times, and diligently strive in the actions of body, speech, and mind, such as offerings and fire offerings, as explained in the tantras. Fourth, by striving in this way, one can temporarily obtain the deities of the desire and form realms, as well as various common accomplishments such as the body of a vidyadhara equal to those with whom one has a connection. The ultimate fruit is the nature of the deities of the three families, which is accomplished in sixteen lifetimes. Second, in the conduct tantra, one desires to attain siddhis by performing external purifications such as bathing, and by making internal samadhi the main focus, without distinguishing between major and minor, and by viewing oneself and the deity as brothers and friends. There are also four aspects: view, meditation, conduct, and result. First, for ultimate equality, due to the key point that the conduct tantra is more certain than the action tantra, oneself and the deity are also equal, like brothers and friends. Since the appearance of dependent origination is not obstructed, both temporary and ultimate benefits are accomplished by relying on the deity, just as one visualizes. Therefore, one possesses a view of faith in the profound way of the two truths. Second, in front of one's samaya being, one visualizes the wisdom deity clearly, and recites the mantra mala, with the visualization of mutual rotation, etc., and finally the wisdom deity departs, and one meditates on the ultimate reality, free from elaboration. Third, one should also strive to practice all kinds of conduct, such as bathing and purification, as appropriate. Fourth, one can temporarily obtain the activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, and ultimately attain the state of Vajradhara of the four families, which is accomplished in seven lifetimes. Moreover, this contains both the samadhi yoga tantra and external actions like the action tantra, so it is also called the vehicle of the two tantras. In reality, since the view and so on are deeper than the former, the attainment of the fruit is faster. Fourth, the yoga tantra has two vehicles: outer yoga and inner anuttara yoga. First, in the tradition of outer yoga, purification and so on are only considered as aids to accomplishing the path, while internal mental meditation is considered the main focus.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
 ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་མངོན་བྱང་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་། རང་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བཏབ་ལ། གཞན་དག་པའི་ཞིང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམས་ནས་གཉིས་མེད་དུ་བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་ལས། དང་པོ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གོང་མ་གཉིས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དབང་གིས་བདག་དང་ལྷ་དོན་ལ་མཉམ་པར་མཐོང་བའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞིན་མཉམ་པར་བྱས་ཏེ་བསྒོམས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་ན་ཅི་ལྟར་དམིགས་པའི་ལྷར་མངོན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་འབད་པས་བསྒྲུབས་པས་དེ་ཡི་ངོ་བོར་འགྲུབ་པའི་ངེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སོགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཞིང་དང་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་གདན་པད་ཟླ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཆོས་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། དུས་ཕུན་ཚོགས་རྟག་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་གནས་པའི་རྒྱུ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། འཁོར་དང་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། སྐུ་ཡི་ངོ་བོའམ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་མངོན་བྱང་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་། སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། གསུང་གི་རྣམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལ་སོགས་པས་ལས་སྒྲུབ་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་ལའང་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ནི་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དུས་སྐབས་དང་འཚམས་པར་ཅི་རིགས་པར་དང་དུ་ལེན་ན་ཡང་གཙོ་བོར་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་དང་བསྟུན་ཏེ་གོང་མ་ལས་བག་ཡངས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །བཞི་པ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་མི་ཚེ་གསུམ་ན་མཐར་ཐུག་གི

【汉语翻译】
通过四手印和五种现证菩提的方式进入，自己明晰誓言，从其他清净刹土迎请智慧本尊融入，以无二的方式修持，希求获得成就。其中也有见、修、行、果四者。第一，由于等性见超越前两者，以视自己与本尊为等同的定解，在世俗中也如水入水般等同而修持，因为一切法皆是自心的显现，如果以三摩地掌控，则无论观何本尊皆能显现成就。努力将本尊的身语意和事业的自性修成四手印的体性，具有必能成就其体性的特殊见解。第二，以皈依、发心等先行，从空性中，生起刹土和处所圆满的因——莲花月轮座，显现菩提；生起法圆满的因——五语字，显现菩提；生起时间圆满恒常不可思议安住的因——意手印，显现菩提；生起眷属和导师圆满的因——圆满身和坛城轮，显现菩提；生起身之体性或智慧圆满的因——本尊智慧萨埵，显现菩提，以五种现证菩提的方式生起。身的形象是大手印，语的形象是法手印，意的形象是三昧耶手印，以光芒放射和收摄等成办事业的事业手印，将自己的三门连同作用一起，增广为本尊的身语意事业的体性而修持。对于这样的仪轨，也有基础坛城胜妙和依此修成事业胜妙的次第，直至所欲成就未成办之间，以三摩地作为瑜伽。第三，行持是，即使对于洁净等也随顺时机而尽可能地接受，但主要随顺内在瑜伽的体验，比前者更加宽容地行持。第四，是暂时的证悟功德越来越增上，并在三世中达到究竟。

【英语翻译】
Entering through the means of the four mudras and the five kinds of manifest enlightenment, clarifying one's own samaya, inviting the wisdom deity from other pure lands and merging with them, one desires to attain accomplishment by meditating in a non-dual manner. Among these, there are also the four: view, meditation, conduct, and result. First, because the view of equality surpasses the previous two, with the certainty of seeing oneself and the deity as equal in purpose, one meditates by making them equal like water entering water even in conventionality. Because all phenomena are merely appearances of one's own mind, if one controls with samadhi, then whatever deity one focuses on will manifestly be accomplished. One strives to accomplish the nature of the deity's body, speech, mind, and activity as the essence of the four mudras, possessing a special view with the certainty of accomplishing its essence. Second, with refuge and bodhicitta, etc., preceding, from emptiness, the cause of accomplishing the perfection of the field and place—the lotus and moon seat—manifests enlightenment; the cause of the arising of the perfection of dharma—the five speech syllables—manifests enlightenment; the cause of the perfection of time, the constant, inconceivable abiding—the mind mudra—manifests enlightenment; the cause of the perfection of retinue and teacher—the complete body and mandala wheel—manifests enlightenment; the cause of the perfection of the nature of the body or wisdom—the deity wisdom being—manifests enlightenment. Thus, one generates in the manner of the five manifest enlightenments. The form of the body is the Great Mudra, the form of speech is the Dharma Mudra, the form of mind is the Samaya Mudra, and the Karma Mudra, which accomplishes activities through radiating and gathering light rays, etc., expands one's own three doors along with their functions into the essence of the deity's body, speech, mind, and activity, and meditates. For such a ritual, there is also the supreme foundation mandala and the sequence of accomplishing the supreme activity based on it, making samadhi into yoga until the desired accomplishment is not achieved. Third, conduct is that even cleanliness, etc., is accepted as much as possible in accordance with the occasion, but mainly one conducts oneself more liberally than before, in accordance with the experience of inner yoga. Fourth, is that the qualities of experience and realization temporarily increase more and more, and ultimately reach completion in three lifetimes.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་འབྲས་བུ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་བདེན་གཉིས་རེས་འཇོག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་ཅན་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷར་བསྒོམས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་ལྷར་སྣང་བསྡུས་ནས་མི་དམིགས་པ་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་སྒོམ་པ་ཤས་ཆེ་བའོ། །གཉིས་པ་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། ཐོག་མར་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས། ཕྱི་པ་དང་ནང་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་
དང་པོ་གཞི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་གི་དུས་སུ་བུམ་དབང་གཙོ་ཆེ་བ་ཕྱི་པ། དབང་གོང་མ་གསུམ་གཙོ་ཆེ་བ་ནང་པའོ། །གཉིས་པ་དག་མཉམ་བླང་དོར་མེད་པར་ལྟ་བའི་དབང་གིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་རེས་འཇོག་མེད་པར་སྒོམ་པ་ནང་པ། དེ་མི་ནུས་པ་ཕྱི་པ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་དབང་གིས་སྤྱོད་པ་བླང་དོར་ཅན་གནས་དང་ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བར་སྤྱོད་པ་ཕྱི་པ་དང་། མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་ནང་པའོ། །འབྲས་བུ་གྲོལ་བ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱ་བ་ནང་པ། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཕྱི་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔགས་ནང་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེ་དག་སྤྱི་ཡི་འདོད་པ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་དབྱེར་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་དུ་དག་པ་ནི་ཟབ་པ་དང་། དེ་ལས་ཁྱད་པར་སྣང་ཆ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པས་ཚུལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་འདི་ལྟར་སྣང་བ་གང་ཡང་མ་སྤང་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཐབས་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོས་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། ཟབ་མོ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ན་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་དང་། དབང་པོའི་རིམ་པ་སོགས་ལ་
ལྟོས་ནས་ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་དང་གཉི

【汉语翻译】
果：五蕴、五根和五烦恼彻底清净，成就为五智的自性，五部的佛陀。如是，外密三续的一切，都执持真俗二谛轮流交替。将有法显现的一切世俗自性观想为本尊，之后将本尊显现收摄，着重修持不可得的胜义离戏。第二，讲述无上密，首先是差别的区分：以基、道、果的三个差别，了知外道和内道密法的差别。也就是，第一，在成熟基础的灌顶时，以外道而言，宝瓶灌顶为主；以內道而言，上方三个灌顶为主。第二，以内道而言，以清净平等无取舍的见解，修持生圆双运无有轮替；外道不能如此。由于这个原因，行为上，外道是有取舍的，对于处所、食物、衣物等，都清净地受用；内道是平等受用。果解脱时，内道的差别在于此生证得佛果；外道是在来世证得佛果。殊胜的密咒内道大瑜伽士们的共同意愿是：包含显有轮回涅槃的一切法，安住于无别大平等性之中。也就是，从一切四边戏论中解脱，在大中观中平等一味地清净是甚深的。更进一步，显现分，包含蕴、界、处的一切，都知晓为五部佛等清净的大坛城，如是如理地观修是广大的。由于这个原因，对于如此显现的一切，不舍弃任何事物，以自解脱的胜妙之王，转为道之助伴，在一切行为中，广大生起次第和甚深圆满次第二者，从一开始就无有分离地双运，观修其意义为无别自生的广大的智慧，从而在此生获得大手印殊胜的成就，双运金刚持的果位。其中，如果细分，则要看烦恼三毒的对治和根器的次第等，分为父续、母续和

【英语翻译】
The result: The five aggregates, five faculties, and five afflictions are completely purified, and one attains the nature of the five wisdoms, the Buddhas of the five families. Thus, all of the outer tantras, the three continuums, hold the two truths in alternation. They meditate on all phenomena, the conventional nature, as deities. After that, they gather the appearance of the deities and meditate mostly on the unattainable ultimate reality, free from elaboration. Second, explaining the way of the unsurpassed mantra, first, the distinction of differences: By the three differences of base, path, and result, one should know the difference between the secret mantras of outsiders and insiders. That is, first, at the time of the empowerment that ripens the ground, the vase empowerment is the main one for outsiders, and the three higher empowerments are the main ones for insiders. Second, insiders meditate on the generation and completion stages, and union, without alternation, due to the power of seeing without acceptance or rejection in pure equality. Outsiders cannot do that. Because of this, in terms of conduct, outsiders have acceptance and rejection, and use places, food, clothing, etc., purely, while insiders use them equally. The difference in the time of the result of liberation is that insiders attain Buddhahood in this life, while outsiders attain Buddhahood in another life. The common intention of those great yogis of the particularly special mantra inner path is that all phenomena included in appearance and existence, samsara and nirvana, abide in the state of indivisible great equality. That is, purifying equally in the great Middle Way, free from all elaborations of the four extremes, is profound. Furthermore, the aspect of appearance, all that is included in the aggregates, elements, and sense bases, is known as one great pure mandala, such as the five Buddha families, and meditating on that way in that manner is vast. Because of this, without abandoning anything that appears in this way, transforming it into a companion on the path with the supreme king of self-liberation, in all activities, the generation stage of vastness and the completion stage of profundity are united without separation from the beginning, and meditating on the meaning as the great wisdom of indivisible, self-arisen truth, one attains the supreme accomplishment of the Great Seal, the state of union Vajradhara, in this life. Among them, if we divide them specifically, depending on the antidotes to the three poisons of affliction and the order of the faculties, etc., there are father tantras, mother tantras, and

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་དེའི་ཡན་ལག་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། ཐབས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་ལུས་དང་། རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་གཙོ་བོར་འདོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཕ་ཡི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་ཅན་དང་། ཕྱི་སྤྲོས་པ་ལ་འཆེལ་བའི་གང་ཟག་གདུལ་བའི་ཐབས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཡང་རྒྱུད་གང་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས་རྫོགས་རིམ་དང་། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དེའི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐབས་ལམ་ཐིག་ལེ་འཇུ་འདུལ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནང་ནས་དབང་གི་ལས་སོགས་གཙོ་བོར་འདོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་དང་།ནང་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནུས་པ་དང་དབང་པོ་འབྲིང་གི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཐབས་ཤེས་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་གཉིས་ཀ་གཙོ་ཆེ་ཆུང་མེད་པར། དག་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་གཙོ་བོར་འདོད་པ་ནི། གསང་སྔགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཏི་མུག་ཅན་དང་། དབང་རབ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་འཇུག་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་སུའང་རང་བསྟན་པའོ། །ཚུལ་དེ་དག་ལ་གསང་སྔགས་གསར་མའི་བཞེད་པ་འགའ་ཞིག་ལྟར་ན་སྔགས་བླ་མེད་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པར་འདྲ་ཡང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཙོ་ཆེ་བར་སྟོན་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་གཉིས་སུ་བཞེད་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ལྷ་ཕོ་
མོ་ཤས་ཆེ་ཆུང་། གཙོ་བོ་དང་གཙོ་མོ་གོ་འཕོ་ལུགས། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས། གཡས་གཡོན་གྱི་བསྐོར་ཕྱོགས། ཉིན་མཚན་གྱི་དུས་གང་ལ་ཕྲིན་ལས་རྩོམ་པ། དག་པ་སྦྱར་ལུགས་སོགས་ཀྱང་གཙོ་ཆེ་ཆུང་འབྱུང་བ་ཡང་ཕ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་བབས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་གསར་མ་ལྟར་ན་ཡང་གསང་སྔགས་ནང་གི་རྒྱུད་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མ་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་དང་། གཉིས་མེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུད་གཞན་ན་སྦས་པ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུས་འཁོར་ན་གསལ་པོར་བསྟན་ཅིང་། དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ཞེས། གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བཤད་པས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་འ

【汉语翻译】
在无有之续三部中，生起次第以及它的支分，修作各种事业之理，以及方便显现的智慧幻身，和气的圆满次第以及现行的事业为主的，称为无上瑜伽父续。是为调伏对境嗔恨者和执着于外在散乱之人而宣说的调伏之方便。又，在哪个续中，生起次第和圆满次第二者中以圆满次第为主，方便智慧二者中以智慧空性以及它的道光明瑜伽，以及方便道依于明点摄持的安乐，以及事业之中以怀业等为主的，称为瑜伽母续。是为调伏对境贪欲者和能击中内在身体要害以及中等根器的所化而宣说的调伏之方便。方便智慧和生起次第圆满次第的方面，这两者没有主次之分，清净平等大智慧明点唯一自证菩提心，是诸法究竟实相为主的，称为无二密咒续部无上部，是为愚痴者和无勤进入的极利根器所化而宣说的调伏之方便。按照这些方式，有些新密咒的观点认为，所有无上咒都似乎在确定双运的意义，但由于显示方便智慧的方面为主，所以分为父续和母续。在坛城中，男女本尊的多少，主尊和主母的地位互换的方式，装饰和服饰，左右的环绕方向，白天黑夜的哪个时间开始事业，清净的结合方式等的主次出现，也显示了父续母续的特点。又，按照新派的观点，密咒中的续分为三类：父续如密集金刚等，母续如胜乐金刚等，无二续如时轮金刚等。其他续中隐藏的第四灌顶的智慧在时轮金刚中清楚地显示出来。而且，由于不落入方便智慧二者的任何一方，所以称为金刚萨埵非男非女的地位。因为发挥了无二平等性而宣说，所以佛宝积经

【英语翻译】
Among the three divisions of the rootless tantras, the generation stage and its branches, the method of accomplishing various activities, as well as the illusory body of wisdom that manifests through skillful means, and the completion stage of the winds, with the main focus on manifest activities, are known as the Father Tantras of Highest Yoga. These are taught as a means of subduing those who are dominated by hatred and those who cling to external distractions. Furthermore, in which tantra, the completion stage is emphasized over the generation stage, and wisdom, emptiness, and the yoga of clear light are emphasized over skillful means and knowledge, as well as the bliss that relies on the skillful means of manipulating bindus, and among activities, the activity of subjugation, etc., is emphasized, is known as the Mother Tantras of Yoga. These are taught as a means of subduing those who are dominated by desire, those who can strike the vital points of the inner body, and those with middling faculties. When both skillful means and wisdom, and the generation and completion stages, are considered equally important, without any being more or less significant, and the great pure and equal wisdom, the single bindu, self-awareness, the mind of enlightenment, and the ultimate nature of all phenomena are emphasized, it is known as the Non-Dual Secret Mantra Tantra, the unsurpassed. This is also taught as a means of subduing those who are dominated by delusion and those with the sharpest faculties who enter effortlessly. According to some interpretations of the New Secret Mantra, all unsurpassed mantras seem to establish the meaning of union, but they are divided into Father and Mother Tantras based on the way they emphasize either skillful means or wisdom. In mandalas, the proportion of male and female deities, the way the chief deity and consort exchange positions, the ornaments and attire, the direction of circumambulation, the time of day or night when activities are performed, and the way purity is combined, all reflect the characteristics of the Father and Mother Tantras. Furthermore, according to the New School, the tantras within Secret Mantra are divided into three categories: Father Tantras such as Guhyasamaja, Mother Tantras such as Chakrasamvara, and Non-Dual Tantras such as Kalachakra. The wisdom of the fourth empowerment, which is hidden in other tantras, is clearly revealed in Kalachakra. Moreover, because it does not fall into either the skillful means or wisdom side, it is called the state of Vajrasattva, neither male nor female. Because it emphasizes non-dual equality, it is taught in the Ratnakuta Sutra.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་ཞེས་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་ལུང་ལས་བསྔགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྔགས་རྙིང་མ་ལྟར་ན་ཕ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་དང་། མ་རྒྱུད་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །གཉིས་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ལྟ་བུའོ། །ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །རྫོགས་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་སྔགས་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ལྟ་བུ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུད་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེའི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་ནང་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་སོགས་ཆེས་གསལ་པོར་བསྟན་པས་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱུད་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་དགོངས་གནད་གསལ་བའི་ལུང་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་དོན་མཐར་ཐུག་པ་
འབྲས་བུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་རྗེན་ཅེར་དུ་བསྟན་པས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་དང་སྔ་མ་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་མན་ངག་གི་རྒྱུད་དུའང་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྔགས་ནང་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དེ་གསུམ་ལས་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་གཞི་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་གནས་ཤིང་སྟོང་བཞིན་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། དེའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི་ལྷག་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷག་པའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་གནས་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་ལུང་དང་རིགས་པས་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གཉིས་པ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། སྟོང་པ་ཆེན་པོ། སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ། ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་སྨིན་དང་། ཚེ་དབང་དང་། ཕྱག་ཆེན་དང་། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་རིམ་པར་འཇུག་གོ། གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ནི་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་ལམ་ཟབ་མོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ལ་འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ

【汉语翻译】
正如经文中赞叹的那样，（此法）是所有续部之顶峰。按照宁玛派的说法，父续玛哈瑜伽，母续阿努瑜伽，无二阿底瑜伽，被称为内续三部。生起次第玛哈瑜伽犹如一切法的地基。经阿努瑜伽犹如一切法的道路。圆满阿底瑜伽犹如一切法的果实，如是宣说。如同所有密咒的基础一般的玛哈瑜伽，相对于后两者来说，就像是续部。其中极其清晰地阐述了通过深奥的方便道，触及内身脉轮要害等，所以阿努瑜伽就像是秘密真言的道路。相对于续部来说，就像是阐明其意旨的经文。所有道路的究竟成就，自生智慧，在无上圆满中赤裸裸地显现，因此就像是秘密真言道圆满的果实，相对于前两者来说，也被安立为口诀续。因此，在密宗内三部大续中，玛哈瑜伽有奠定基础的方式，修持道路的方式，以及成就果位的方式这三种。首先，就诸法世俗谛的方面而言，显现的一切从原始以来，自性就安住在身语意金刚坛城三处，并且是空性的，这是增上世俗谛。其自性毫无成立的空性，与身和智慧不可分离，这是增上胜义谛。像这样，证悟到增上二谛无别地安住于大法身，通过四种证悟等理由、经文和理证，以无境自明、远离心识对境的方式来奠定基础。如此奠定基础之后，第二，修持道路时，依靠大空性、慈悲幻化、一印、有相印、聚积资粮次第，依次进入异熟、寿命自在、大手印、任运成就持明者的果位。第三，果实是，通过甚深道的威力，清净一切不净错乱的垢染，在字母轮大集轮的地上，成就二十五果法的自性，大金刚持的果位。第二，阿努瑜

【英语翻译】
As praised in the scriptures, (this Dharma) is the pinnacle of all tantras. According to the Nyingma school, the Father Tantra Mahayoga, the Mother Tantra Anuyoga, and the Non-dual Atiyoga are known as the three Inner Tantras. The generation stage Mahayoga is like the foundation of all Dharmas. The scripture Anuyoga is like the path of all Dharmas. The completion Atiyoga is like the fruit of all Dharmas, as it is said. Like the foundation of all mantras, Mahayoga, in relation to the latter two, is like a tantra. Among them, the profound methods of touching the vital points of the inner body's channels are clearly explained, so Anuyoga is like the path of secret mantras. In relation to the tantra, it is like a scripture that clarifies its meaning. The ultimate accomplishment of all paths, self-arising wisdom, is nakedly revealed in Atiyoga, therefore it is like the perfect fruit of the secret mantra path, and in relation to the former two, it is also established as the instruction tantra. Therefore, among the three great tantras of inner mantra, Mahayoga has three aspects: how to establish the foundation, how to practice the path, and how to achieve the fruition. First, in terms of the conventional aspect of all phenomena, all that appears from the beginning is naturally abiding in the three vajra mandalas of body, speech, and mind, and is empty. This is the superior conventional truth. Its nature, emptiness without any establishment, is inseparable from body and wisdom, which is the superior ultimate truth. Like this, realizing that the superior two truths are inseparably abiding in the great Dharmakaya, through reasons such as the four realizations, scriptures, and logic, it is established in a way that is without object, self-luminous, and separate from the object of mind. After establishing the foundation in this way, secondly, when practicing the path, relying on the stages of great emptiness, compassionate illusion, one mudra, mudra with elaboration, and accumulating the accumulation of gatherings, one gradually enters the stages of maturation, life empowerment, Mahamudra, and the spontaneously accomplished vidyadhara. Third, the fruit is that through the power of the profound path, all impure and deluded defilements are purified, and on the ground of the great assembly wheel of letters, the state of the great Vajradhara, the nature of the twenty-five fruitional Dharmas, is achieved. Second, Anuyo

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་ག་ལའང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས་
དང་པོ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་རང་བཞིན་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་བོ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་གདོད་མ་ནས་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་དེའི་ངང་དུ་ཆོས་ཀུན་འུབ་ཆུབ་པ་ཡིན་ན་ཡང་། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྟོག་གི་གཡོ་བ་ལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་ཞེན་པའི་སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་སླད་དུ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་སྦྱངས་པས།ཚོགས་ལམ་འདུན་པ་སེམས་ལ། སྦྱོར་ལམ་རིགས་ཆེན་འབྱེད་པ། མཐོང་ལམ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པ། སྒོམ་ལམ་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པ། མི་སློབ་ལམ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་བར་དུ་རིམ་བཞིན་བགྲོད་པའོ། །གསུམ་པ་རྫོགས་པ་སྤྱིར་ཆིབ་ཀྱི་ས་ལ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་གནས་པ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། སྣང་བའི་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་རྫུན་པར་གནས་ལ། སེམས་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་
གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་བཞུགས་ཤིང་། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེའི་ངང་དུ་འཁོར་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླང་དོར་མེད་པར་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གནས་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་བཞག་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རིམ་པས་མངོན་དུ་འགྱུར་པའོ། །དེ་ལའང་རྩོལ་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པར་འདྲ་ཡང་། རྣམ་མེད་ཀ་དག་གི་ཉམས་ལེན་ཅོག་བཞག་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་། རྣམ་བཅས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐོད་རྒལ་གྱི་གཟིགས་ས

【汉语翻译】
总之，关于基、道、果三者：
第一，如何显现的一切事物，皆为普贤王如来自性任运成就之坛城；其自性远离一切边际的空性，即为普贤王如来母本来如是之坛城。此二者，本体无有分离而安住于平等性中，乃是圣者大乐菩提心之坛城，一切法皆于此中得以确立。第二，如是之坛城，自始以来与自心无别，且于其性中一切法皆圆满具足，然因三有流转之习气所致，于能取所取之分别念生起种种好坏取舍之显现与执着，为遣除此等障碍，故于脉、气、明点加以要诀，修习令大乐之智慧现前之方便。由此，于资粮道生起欲乐，于加行道开启广大种性，于见道生起广大气息，于修道获得广大教证，直至无学道圆满广大功用。第三，圆满总体而言，于究竟地成就如大乐金刚之身，断证功德究竟圆满之佛陀。
第三，关于阿底瑜伽之基、道、果三者：第一，确立一切法皆为平等性自生智慧之唯一明点体性，自始以来即已安住。即一切法皆仅为自心之显现，然显现之自性于任何处皆无成立，安住于虚假中。而心性本身，本体为空性法身，自性光明报身，大悲周遍化身，即是三身之自性，本自安住。于本初清净任运成就无别之体性中，轮回与涅槃一切法皆无取舍而安住于平等自性任运成就之广阔坛城中。
第二，如是了悟后，以无有造作之方式，将自住本元之智慧置于远离破立与取舍之中，则法性之义将如实次第显现。其中，虽皆相似于以无勤自生之智慧为道，然有无分别本初清净之修持，如四种安住等；以及有分别任运成就之修持，如顿超之

【英语翻译】
In short, regarding the three aspects of ground, path, and fruition:
First, all phenomena that appear are the mandala of Samantabhadra, spontaneously accomplished in its own nature. Its nature, emptiness free from all extremes, is the mandala of Samantabhadri, just as it is. These two, their essence inseparable, abide in equality, and all dharmas are established in the mandala of the great bliss bodhichitta of the sons. Second, although such mandalas are primordially inseparable from one's own mind, and all dharmas are complete within them, due to the imprints of the three appearances, grasping and fixation arise as conditions, and various good and bad choices appear, creating obscurations of attachment. To clear away these obscurations, one applies key points to the channels, winds, and bindus, cultivating the means to manifest the wisdom of great bliss. Thus, on the path of accumulation, desire arises in the mind; on the path of joining, great lineages open; on the path of seeing, great breaths are emitted; on the path of meditation, great teachings are attained; and one progresses gradually until the path of no more learning is completed with great skill. Third, in general, completion is the attainment of Buddhahood on the ground of the ultimate, like the body of the great bliss vajra, with the qualities of abandonment and realization fully perfected.
Third, regarding the ground, path, and fruition of Ati Yoga: First, it is established that all dharmas are primordially abiding as the essence of the single bindu of self-arisen wisdom of equality. That is, all dharmas are merely appearances in one's own mind, but the nature of appearance is not established anywhere and abides in falsity. Mind itself is the essence of emptiness, the dharmakaya; the nature of clarity, the sambhogakaya; and compassion, the all-pervading nirmanakaya, the nature of the three kayas, naturally abiding. In the state of primordial purity and spontaneous accomplishment, without separation, all dharmas of samsara and nirvana are without acceptance or rejection, abiding in the vast mandala of spontaneously accomplished equality.
Second, having realized this, by placing the wisdom of one's own original state in a way that is free from activity, without affirmation or negation, and without acceptance or rejection, the meaning of dharmata will gradually manifest as it is. Although it seems similar to using effortless, self-arisen wisdom as the path, there are the practices of non-conceptual primordial purity, such as the four ways of resting, and the practices of conceptual spontaneous accomplishment, such as the visions of Tögal.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ྟངས་གསུམ་ལ་སོགས་པས་འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་བཟློག་ནས་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ལ་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་ནས་སྤང་རྟོགས་མཐའ་ཕྱིན་ཏེ་བྲི་གང་བྲལ་བར་བཞུགས་པའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལའང་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལྟ་བ་གཙོ་ཆེ་བར་སྟོན་པ་སེམས་ཀྱི་སྡེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཆེན་ལྔས་འཁོར་འདས་བརྡལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མ་བཅོས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཀློང་གི་སྡེ་དང་གཉིས་ནི་ཀ་དག་ནི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། རང་གནས་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གོལ་འཁྲུལ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནད་ཟིན་པར་བྱེད་པ་ལ་མན་ངག་གི་སྡེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་
ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་ཀྱི་ལམ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བཞུགས་པ་ནི་རྒྱུད་རྣམས་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་མཛོད་ཆེན་གཞན་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་ཕྱེ་ཡང་། དོན་ལ་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བར་རང་སོར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ལ་གནད་གཅིག་ཅིང་། དེར་ནི་ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡི། །གཞུང་གི་གནད་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལས། །སྔ་ན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། །བསྟན་པ་མེད་མོད་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས། །རྒྱ་ཆེན་རིགས་མཛོད་བལྟ་བའི་ངལ་བ་གང་། །སེལ་བྱེད་འདི་ལ་འདྲིས་པར་བྱས་ནས་སླར། །གྲུབ་མཐའི་རིགས་ལམ་རྒྱ་ཆེར་འབྱེད་པ་ཡི། །གཞུང་གི་དགོངས་དོན་ཚུལ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱོས། །ཅེས་པའང་ཡིད་བཞིན་མཛོད་རང་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་དོན་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ཤིང་། སྐབས་སྐབས་སུ་གྲུབ་མཐའ་མཛོད་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བསྣན་ཏེ། གཞུང་གཞན་གྱི་ཟེར་སྒྲོས་མ་བསྡུས་པར་རང་གཞུང་གཙང་མ་ལས། རང་བཟོ་མེད་པར་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་གསལ་པོར་བཀོད་པ་པོ་ནི་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་ལོ། །འདིས་ཀྱང་གཞུང་གི་འཆད་ཉན་ལ་ཕན་ཅིང་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག་གུ། དགེའོ། །དགེའ

【汉语翻译】
以三现等方式，将错乱于基位上遣除，使四相达到究竟。第三，果位是于智慧上师的地位上，与遍主原始怙主普贤王如来无二无别，自明觉菩提心的体性，远离一切暂时的障碍，断证达到究竟，安住于无减无增之中。大圆满中，确立自明觉菩提心的体性之见解为主，宣说心部，以及以五大智慧界，以轮涅遍布之方式，不作整饰，平等安住之修法为主，宣说界部，二者是本来清净，是修持意义之方式为主。将自住光明之智慧，于根识前确立，无有错谬，把握法性之要点，称为窍诀部，是宣说任运成就之修法为主。并且，那每一个之中，也存在着确立内部分类之道的分类，极为繁多，这要从续部和全知麦彭巴所善说的其他大宝藏中去了解。如是虽然分为了极为繁多的类别，但实际上，是本来清净和任运成就双融的自生智慧本身。从心的障蔽中解脱出来，安住于自位，以无有作为的方式进入，这一点至关重要。在那里，一切乘和宗派都达到究竟。在此说道：如意宝藏宗派的，论典要点汇集而宣说中，没有宣说丝毫前所未有的特点，但是对于最初的业力者们，哪里有观看广大的理藏的辛劳？熟悉这个之后，再次，对于广大开显宗派理路的，论典的意旨如实观视吧。这也就是如意宝藏自释的意旨那样简略，有时也稍微增补了宗派宝藏的内容。没有收集其他论典的杂说，而是从自身清净的论典中，没有自己的造作，以简短的语言清晰地阐述出来的人，就是麦彭南嘉。愿此也能利益论典的讲修，凭借善德，使一切众生安立于文殊勇士的果位。吉祥！吉祥！

【英语翻译】
Through the three appearances and so forth, error is reversed at the base, and the four visions are brought to completion. Third, the result is that in the state of the wisdom guru, one is non-dual with the all-pervading, primordial protector Samantabhadra, the nature of self-awareness, bodhicitta, is free from all adventitious obscurations, realization and abandonment are brought to completion, and one abides in freedom from decrease and increase. In the Great Perfection, the Mind Series primarily teaches the view of establishing the nature of self-awareness, bodhicitta, and the Space Series primarily teaches the practice of resting equally without artifice in the manner of the pervasion of samsara and nirvana by the five great expanses of wisdom. These two primarily emphasize the way of practicing the meaning of original purity. The Instruction Series is so called because it establishes the wisdom of self-existing luminosity as manifest to the senses, and without straying or error, grasps the key point of reality, and it mainly teaches the practice of spontaneous presence. Each of these also contains extremely many classifications of how to establish the divisions of the path, which should be learned from the tantras and the other great treasuries well explained by the omniscient Longchenpa. Although divided into extremely many categories in this way, in essence, it is the very self-originated wisdom that is the union of original purity and spontaneous presence. It is crucial to settle into one's own state, free from the veils of the mind, and to enter into it in a way that is free from effort. There, all vehicles and philosophical systems are brought to completion. Here it is said: In this explanation, which gathers together the key points of the philosophical systems of the Wish-Fulfilling Treasury, not even the slightest unprecedented distinction is taught, but for those who are beginners, what is the need to look at the vast treasury of reasoning? Having become familiar with this, then, properly view the intent of the texts that widely unfold the reasoning of the philosophical systems. This is a summary in accordance with the intent of the self-commentary of the Wish-Fulfilling Treasury, and at times it also slightly supplements the content of the Treasury of Philosophical Systems. Without gathering the extraneous words of other texts, but from one's own pure text, without one's own fabrication, the one who clearly sets it forth in few words is Mipham Namgyal. May this also benefit the teaching and learning of the texts, and through virtue, may it establish all beings in the state of Manjushri the Hero. Auspicious! Auspicious!

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།
ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བསྡུས་པ།

【汉语翻译】
嗡。吉祥。芒嘎朗。
如意宝藏之宗义略摄。

【英语翻译】
Om. Auspicious. Mangalam.
A Concise Summary of the Tenets from the Wish-Fulfilling Treasury.

============================================================

